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以前李老师教导我们要拿这个钥匙在古文，取古文。为什么不取经典？经典是当时最浅显的文言文，就等於那个时代的白话文一样。所以佛经的体例在中国文学里面称为「变文」，文学史里称之为变文，变化的变。你看《无量寿经》，《无量寿经》是汉唐时候的翻译，从汉朝到宋朝八百年间，一共有十二次的翻译。我们现在看看夏莲居老居士的会集本，很浅显，好懂。你要把《古文观止》拿来比较，古文难懂，佛经容易懂。佛经为什么用这种文字？祖师大德为了普及佛法、普度众生，用最浅显的文字，译经的法师他的一片慈悲心。所以你能看得懂佛经，你不见得能看得懂古文，中国儒家、道家、诸子百家的这些东西你未必能看懂。你能看得懂儒家、道家、诸子百家，那你读佛经就轻而易举，一丝毫困难都没有。愿不愿意拿这把钥匙？现在不能够强迫，现在我们是讲的民主自由开放，完全是自己发心，自己想不想要这把钥匙。
无我第二个叫「异相无我，与妄所执我相异故」。异相无我是说的依他起，意思是讲相有不是没有。虽有相不是像它遍计所执的，为什么？相是依他起的，决不是凭空想像的，不是一个抽象的概念。无相无我是个抽象概念，所以我相无故，这个地方不能讲我相有。我相是什么？身相，身有。身是不是我？一般人就执著这个身是我，我在哪里。总是这样执著，这是我，我在这里。这就是异相无我的意思。第三个意思「自相无我」，这是属於圆成实，圆成实性自相无我，「无我所显为自相故」，这个无我所显就是前面两种无我，无相无我、异相无我，这两种无我显示出来就有自相无我，无我所显为自相故。就这个自相称之为无我，这是无我的三个意思。
后面还有一句「无相亦三」，第一个「相都无故」。相有没有？不能说有，也不能说无。你要是说有，当体皆空，了不可得。所以《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，所以相都无故。第二「相无实故」。因为相无实，所以它都无。相不是实在的，相不是永恒的，虽有，时间太短暂了，古人用旋火轮做比喻，比喻得好。旋火轮在快速转动的时候有没有轮的相？好像是有，实际上呢？实际上没有。相有无实，不是真的，是光的点转动得太快了，我们看起来好像是有。第三「无妄相故」，后面它有一句「然皆融摄，则此宗意。而偈正意，多约前二性辨」。前二性就是遍计所执跟依他起。说得那么多，说的是一桩事。这就是前面所讲的，从一桩事情面面观察，我们才真正了解事实真相。相有性无，事有理无，所以相是幻相，事也不是真有。明白这个道理，我们要问：你要不要放下？最后真正的用意是放下，明了事实真相叫看破。
佛的千经万论、千言万语把诸法真相说破，让你明白，让你了解，看破了。看破之后，你才肯真正放下。也许有人问，这是很普遍的，我想自古以来都不免，世尊当年在世也不免。我统统放下之后，我的生活怎么办？提出这个疑问的人他有没有看破？没有。了解事实真相之后，不是跟你说事有理无，相有性无？那你怎么样放？身心世界一切放下。一切放下是不再执著、不再分别、不再起心动念了，这叫放下。放下跟提起是同时的。释迦牟尼佛放下了，放下之后怎么样？现身说法，讲经教学四十九年没有一天休息。如果你要误会，我什么事情都不干了，我统统放下了，那释迦牟尼佛成佛应该不要再教化众生，也统统放下。为什么？在这个世间示现是给大家做榜样、做模范。身体要不要生活？需要。但是生活很简单，吃饱了，穿暖了，有个地方遮蔽风雨，够了。给我们示现的是「於人无争，於世无求」。
生活所需是福报，福报是自性里面本来具足的，当然我们凡夫没见性，性德里面的福报我们享受不到。那我们今天所享受的？享受是修得的，我们这一生贫富贵贱，这是命！贫富贵贱在果报里面是属於满业，前世所修的，这一世你来享受。前世你修的因多，譬如财富，财布施多，这一生当中，无论你做什么事情都发财。你做的工作是缘，你命里有的财富是因，人家跟你做同样生意他不会发财，你会发财，缘相同，因不相同；你命里头有，他命里头没有。
财富是过去生中修的，在这一世当中果报现前。你修得多，你得的就多，修得少，得的就少，是这么个道理，不需要刻意去经营，用不著。用清净心，用真诚心。如果真的有智慧，我钱财多了，除了我自己正常生活之外，你再拿去布施，愈施愈多。中国古时候范蠡就给我们做了个典范，三聚三散，他永远散不尽，为什么？愈施愈多。不懂得这个道理，所以就吝啬、吝财，不肯修财布施，这样子他的财富就有限，他命里头的财用完就没有了。所以，不懂得业因果报！聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。我们要想得这三种果报，你就修这三种因，不要疑惑，不要有所希求，自自然然的果报就现前了。你利益一切众生的心无尽，那你这三种果报也是无尽的。
现在这个世间灾难多，佛在经上常给我们说财宝是五家所有。你命里头没有，你虽然得到，你守不住。大火会把你烧掉，大水会把你漂掉，还有盗贼，还有败家子，你怎么能守得住？所以有智慧的人怎么守？散财就是真守，帮助一切苦难的人，你那个财用永恒不尽，无论做什么事情是财源滚滚而来，灾难也能化解。灾难怎么化解？无我就化解了，无我谁受灾难？世出世间的圣人都是用修自己的功夫来化解灾难。这很有道理，因果上讲得通。灾难是不善的念头、不善的行为所招感来的果报。修自己，把自己不善的念头去掉，不善的言语去掉，不善的行为去掉，起心动念、言语造作都跟十善业相应，这个人怎么会有灾难？什么样的灾难对他都不会造成伤害，火不会烧他，水不会淹没他，甚至连恶人都不忍心杀害他，我们要明白这个道理。
今天世界上劫难这么多，我们很清楚、很明白，居住在地球上这些人，起心动念、言语造作不善的多，善的少，所以才有这样的果报现前。那要怎么样拯救这个社会，化解这个劫难？没有别的，教育，教学为先，让大家觉悟。在这个世界，无论是哪一个国家地区，哪一个种族，哪一种信仰，你去调查调查，你去问问，你要不要财富？你要不要聪明智慧？要不要健康长寿？这三种祈求超过了国家界限，超过了种族界限，超越了宗教信仰界限，超越了文化的界限，是一切众生共同的希求，共同的愿望。佛法里头讲得透彻、讲得清楚，「佛氏门中，有求必应」，这个话是真的不是假的。你肯去十恶、修十善，今天我们劝导大众，你认真落实《弟子规》的修行，你就能改造命运，你就能化解灾难。你自己一个人化解了，就影响你一家；你一家化解了，就影响你的邻居，邻里乡党。
如果我们能有效的使用卫星电视、网际网路，把《十善业》、《弟子规》的教学向全世界来推展、来介绍。这里面首先的一个问题就是要把语言文字这个问题解决，那就是要翻译，把它翻译各种不同的语文，向全世界快速的推展介绍。人人都明白了，人人都觉悟了，人人都回头了，这个世间的灾难就化解了，古老的预言就不灵了。预言说的是常数，但是诸位要记住，数是常数不是定数，会变的；断恶修善的行动就是变数，《了凡四训》里面讲得透彻、讲得清楚。我们明白这个道理，我们自己认真努力的去干，真有效果，这不是假的！
我初学佛的时候二十六岁，章嘉大师教我「佛氏门中，有求必应」。他把这个道理讲给我听，我明白了，我相信，依教奉行，这一生改造了自己的命运。所以学佛实在讲老师很重要，这桩事情自古以来可遇不可求，学生对老师的信心，诚敬是你学习成败的关键。好老师真的遇到了，那就是印光大师讲的「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。一个老师教很多学生，这许多学生在一生当中成就的不一样，有的成功了，有的半途而废，有的堕落了。什么原因？一个老师教的，对老师的诚信、对老师的诚敬不相同，道理在此地。换句话说，你要乐意接受教诲，你才真正能有收获。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三五九卷） 2005/2/19 澳洲净宗学院 档名：12…17…1359
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第七首看起：
【众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。】
这四句偈前面两句空观，后面两句无常观。我们看清凉大师的注解，「后一偈」，就是第七首偈。「略显二观，上半明空观，报从业生，如梦从思起，不实故空。下半明无常观，由上不实故，念念无常，前即过去」。前是前面的，前面一刹那就过去了。「已灭事显，例后现未」，现是现在，未是未来。「当灭不殊」，跟过去的道理、事完全相同。这个意思不难懂，可是这首偈对我们凡夫来说关系太大了。这是要讲到因缘果报。
「众报」前面我们讨论过，六道众生的果报有两大类，就是这个业，『众报随业生』。六道里面，你要到哪一道去受报，有天，有人，有畜生，有饿鬼，有地狱，你到哪一道去受报，这是引业。引是引导你到哪一道，善业生三善道，恶业生三恶道；这个业是过去世所造作的，这一世所造作的，那是来世引导你到哪一道。所以佛在经上跟我们说「欲知前世因，今生受者是」，我这一生所受的就是！受的是果报，果必有因。「欲知来世果，今生作者是」。我们要想我们来世的果报如何？那你就得想想你这一生所造的，这一生当中对人对事对物，起心动念、言语造作是与善相应还是与恶相应？与善相应有多少？与恶相应有多少？这就知道了，用不著去问人，清清楚楚、明明白白。这是真理，这才是事实。这是我们要想希求好的果报。
三界六道总是无常的，这佛在经上讲「无常苦空」，这讲六道，实实在在的。天寿命长一点，长一点不能永恒保持。我们在讲席里面跟诸位说过，我们人寿百岁就算很长了。诸位有没有看过水面上有一种小虫，在水面上行走，叫蜉蝣，中国人叫蜉蝣。蜉蝣的寿命只有几个小时，朝生暮死，它也是一生。蜉蝣看人的寿命，实在讲它不知道，它要晓得人的寿命七、八十年，一百年那么长的寿命，就正像我们人，我们人的寿命算一百年，一百岁，我们看欲界天、色界天、无色界天，实在讲就是蜉蝣看人身一样。我们人生这五、六十岁过世了，那就像欲界天；七、八十岁，那就像色界天；一百岁，就好像是无色界天。时间是假的不是真的。这实在讲，佛说得对，是一个