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。我们在这里不能够细说，细说几个小时讲不完的。更进一步，我们对於一切法、一切人事物分别的念头没有了，那你就是菩萨，菩萨心平等。最高的，妄想没有，就是无明没有了，那是什么？不起心，不动念，於一切法、於一切人事物，纵然是在日常生活当中接触频繁，实际上没有起心，没有动念，这就是佛，佛的境界。大乘教里面所说的，你就以释迦牟尼佛讲经说法，他说而无说，无说而说。说跟不说，他都没有起心动念，这个境界我们无法想像，这不可思议！法身菩萨听佛讲经，听而无听，无听而听，这叫证得法性。用禅宗的话来讲「明心见性，见性成佛」，这是博士学位。
佛把他自己生生世世修行证果，把他这个经验说出来提供给我们做参考，这真正是慈悲教导我们。我们有没有成就？那要看自己功夫，就是你自己能不能信？能不能解？能信、能解这是第一步，这是学。学了之后，你要去做到，做到是行，把你所学的东西落实在你生活当中。如果你所学的跟我们日常生活、工作、处事待人接物不相干，那这种学问是空的，这叫玄学，所学非所用，实际上用不上，那就错了。圣人的学问，实学，学了马上就用上，立竿见影，立刻就收到效果。从哪里学起？从日常生活当中学起。你首先要落实在生活里头，在一个家庭里面，父慈子孝，就落实了。做父亲的慈落实了，做儿子的孝落实了，做先生的义落实了，做太太的听落实了，做兄长的友爱落实了，做弟弟的恭敬落实了。落实在日常生活点点滴滴之中，这是圣学。一家人和睦，一家人自然团结，所以团结两个字用不上！五伦就是团结。家，家团结，家族团结；离开了家之外就是社会、就是国家，社会团结，国家团结，天下一团和睦。
我们讲席里头常讲「平等对待，和睦相处」，这是圣学，真实的学问，决定不是假的。现前的生活，快乐！儒家所讲的「不亦说乎，不亦乐乎」。独居，不亦说乎；跟大众在一起相处，有朋自远方来，不亦乐乎，常生欢喜心，佛法里面讲「法喜充满」，那个世界是什么？叫极乐世界。哪里像现在的人，现在人是苦不堪言，连个安全感都没有，你说可怜不可怜？现在这个社会，不论是富贵贫贱都没有安全感。所以我们要有高度的警觉性，有一天的时间，读一天圣贤书，学一天圣贤之道，依教奉行，提升自己的智慧，提升自己的德行，提升自己的境界，我们这一天没有空过。天天提升，快乐无比！好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们还接著看第七首偈颂：
【众报随业生。如梦不真实。念念常灭坏。如前后亦尔。】
在这段经文里头我们谈到因果报应，虽然不是真的，这都是假的，永嘉大师讲得很好「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这个六趣，六道轮回！我们现在确确实实是在六道轮回，而且在六道轮回的时间相当长。什么时候能脱离？没有消息。换句话说，这梦什么时候能醒？不知道，遥遥无期。遇到大乘佛法就是梦醒的因缘，那问题就是你能不能把这佛法抓住？特别是净土法门。遇到净土法门，认真依教修行，没有一个不觉悟过来，醒过来了，永远超越六道轮回，这是事实。
我们想一想，就以这个地球而论，地球上的人，科学家给我们统计的将近七十亿，这七十亿人当中，他在一生当中有多少人知道有佛教，知道有释迦牟尼，有多少人知道？不知道的人多，知道的人少。知道这些人当中，他对佛教有没有认识？有一点粗浅常识的认识也不多，深入的了解那更困难。即使世界上许许多多研究佛教的，像一些大学里面开的有佛教课程，我们也看到一些，他们的课程没有汉文，多半是巴利文、梵文。算不错，总是大乘教里常讲阿赖耶识里头种了佛教的种子，不能脱离六道轮回。真正能在这一生脱离六道轮回，大乘宗派里头确确实实的只有净土宗。除这一宗之外，为什么说不能？你没有办法断烦恼。你想想看，自私自利，是非人我，名闻利养，贪瞋痴慢，你能断得掉吗？我们常讲要放下执著，要放下分别，说得容易做不到。做不到就没有办法出离。
自古以来多少修行人，多少知名的法师，佛门的大德，学教的，学禅的，学密的，甚至於修净土；修净土没有能放下的，就是念佛的功夫伏不住烦恼，都不能往生，都出不去！他一生所修的都变成了福报。因为他一生不作恶，都是善，所以来生到哪里去？人间天上享福去了！那我们想想看，他在享福的那一生当中造不造罪业？我们不要说别的，在中国历史上所记载的，中国人几千年来福报最大的，没有人超过干隆皇帝，在中国历史上福报最大的一个人。你说他一生有没有造业？好事做得不少，可是冤枉杀人，有！不是没有。纵容和歉龃筇肮伲飧鲎锞秃苤亍５比凰飧龃蟾１ǎ１ㄌ螅褂杏喔！Ｋ懒酥螅蚁嘈呕故侨颂旄１āＨ颂旄１砭×说氖焙颍且恍┒褚祷故且ǖ模挥蟹ㄗ印�
所以我们知道这些事实真相，这一生难得遇到净宗，一切要放下。教可以听，可以学，不要在日常用太多的时间，应该把绝大多数的时间、精力放在净宗上。所以诸位学经，我跟大家建议的，你在这一生当中真正要成就，《弟子规》，从这开始，一切都从头开始才行，从这里下手。《十善业道》、《阿难问事佛吉凶经》，《沙弥律仪》出家人要学，在家人可以不必，净土五经可以听；都可以听，选一种，你自己喜欢的一种一门深入，一句佛号念到底。真正想往生，要记住，自私自利、是非人我、名闻利养、五欲六尘要淡，断我们是断不掉，要减少。一年比一年少，一年比一年轻，逐渐淡薄了，净土的气分要一年比一年浓，往生就有把握了。
这个世间彻底放下，不能有丝毫留恋，假的，苦空无常无我，你怎么会贪这个东西？这是一场梦！一定要看破，不再搞这些东西。真的东西，提升自己，帮助别人。帮助别人是什么？帮助别人认识佛法，认识净土，帮助别人修净土，这个功德不得了！大慈菩萨讲，你能真正帮助两个人真往生，比你自己修行的功德还大。你这一生要帮助十几个人，那个福报就不得了，你求往生就不会困难。纵然你自己业障很重，因为你这一生当中度了十几个人，那十几个人看到你临命终的时候，会跟阿弥陀佛一起来接引你。为什么？他感你的恩，因你他才能往生。这才是我们这一生当中第一桩大事！其他全是假的不是真的，要搞清楚、要搞明白。
对世间人，世间人没有这个缘分，没有这个福报，他还不想出离三界六道，他还贪恋人天福报，我们不能舍弃，我们也要随缘随分帮助他，要把佛法介绍给他，「佛氏门中，有求必应」。你要求人天福报，不难，从什么地方学起？不管学什么都要从《弟子规》学起。所以《弟子规》，你们同学拟了个题目，「弟子规与净土宗的修学」，「与净土宗的往生」，这个题目范围太小了。「弟子规与学佛」，这个题目好，为什么？不管你学哪一宗，不管你学哪个法门，大乘小乘、显教密教、宗门教下都不能离开《弟子规》，离开《弟子规》，你就什么都不能成就。所以「弟子规与佛法的修学」，这个好，整个佛法。我说得很清楚，它就是《十善业道》，《十善业道》是提了个纲，十个纲领，这十个纲领如何落实？那《弟子规》是目，详详细细给你落实。所以它跟《十善业道》是一不是二。我们如果用一个题目「弟子规与十善业道经」，这个好；或者「十善业道与弟子规」，都好，真的把它讲清楚、讲明白了。
所以没有这种志气志愿的，这个世间的凡情还是放不下的，我们就要教他断恶修善。为什么？恶不断，你三恶道的缘就不断。你要知道阿赖耶识里头恶的因多，那个因要遇到缘就起现行，这个事情太麻烦。现前还不断恶业，恶缘天天在增长，所以恶是一定要断，善不能不修。世间人想求发财，生财有大道！懂吗？求功名、求富贵都有确实的业因。心正，行正，果就正。
范仲淹在年轻的时候问一个算命先生，你给我算算我能不能做宰相？算命先生笑笑，这小孩这么大的口气。他马上就改，那你再给我算算我能不能做医生？这个算命就奇怪了，你怎么会有这个想法？范仲淹说，唯有良相跟良医能救人。他存的什么心？存的救人的心！这个职位可以救很多很多人，不是荣耀自己，不是富贵自己。这个算命先生很佩服他，「真宰相也」，送他这一句话，真宰相也。救人，这就是善心善行，你看他遇到善缘，以后真的做了宰相。做真宰相之后，他真的兑现了，全心全力做好事，一生过著平民的生活；不是说富贵的时候家里面生活都能改善，不是的。
他把他的俸禄，古时候作官的俸禄都是讲米多少石、多少石，宰相差不多二千石，这是一年的俸禄，他拿去养三百多家。你们看看钱先生给他写的「义田记」，这《古文观止》里头都有。养三百多家，办学校，都做现在所讲的社会福利事业。死的时候棺材买不起，你就知道他节俭到什么程度。他五个儿子都了不起。五个儿子里头有两个做宰相，有一个做御史大夫，还有一个是地方官员，相当於现在省市长一样。家教好，儿孙都懂得做好事，所以范家一直到今天将近一千年，家道不衰，我们印祖最佩服的。印祖最佩服的，我们在《文钞》里面看到三个人，第一个是孔子，二千五百年家道不衰；第二个就是范仲淹，将近一千年家道不衰。那个根太厚了！这样的存心，那就是「佛氏门中，有求必应」。
你存的是什么心？你要贪图五欲六尘，名闻利养，你的福报很有限。福报现前，不懂得再修，几十年就报尽。就像我们在新闻里面看到的世界上豪富四百多个，这是世界上的首富、豪富，其中百分之八十恐怕过不了二十年。那是什么？享福，这个福报前生修的，尽情的挥霍，不知道修福，再大的福报很快就消尽。我们看看孔子，看看范仲淹，他们修的福生生世世永远报不尽，什么原因？一个是自己的根厚，第二个是子子孙孙接著干，都知道布施。这佛法讲的三种布施，财布施，法布施，无畏布施。都懂得财布施，都懂得布施，修因！断恶修善，积功累德，世世代代都懂得，他怎么会衰？
所以这是对还没有意思要想出离三界的，我们要这样教他。但是在劝导当中，也要时时刻刻提醒这个不究竟。应当把你所修积的这些功德回向求生西方极乐世界。这些善行、善愿、善心回向西方极乐世界，到极乐世界亲近阿弥陀佛。无论我们的修学有没有成就，只要见到阿弥陀佛，我们在经典里面读到，就得佛力加持，你就能够实现你的悲愿。你要救度一切众生，你得到佛力加持，你有智慧，你有德行，你有能力，你可以在遍法界虚空界，哪个地方众生有缘，这有缘他就有感，你就有应，感应道交，应以什么身得度，你就能现什么身，你得大自在！好事，你愿不愿意？真的讲清楚、讲明白，他动了心，这个好，应当学，回去努力就