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随顺众生里面，你有智慧，随顺里头有善、有不善；善与性德相应，不善与性德相违背。善的我们随顺，不善的，我们不随顺，这就对了。所以你只要心定下来之后，顺逆境界你自然会处得很好。善人跟你处得很好，恶人跟你处得也很好，你都能够随顺。善人，我成就他；恶人，我回避他，感化他，希望他能觉悟。我们自己做出一个很好的榜样，很好的形象，自度就是度他！
所以这三身，能大师讲得好，简单明了，统统在我们自己身上，四智也不例外。这个注解的本子，《疏》讲得简单，《钞》里头讲得详细，就是四分，一定要记住四分。相宗的修学最重要的宗旨就是转八识成四智。古人有问，几个识单独转成一种智？几个识共同转成一种智？这问得也很好。这经里面告诉我们，阿赖耶单独转成一种智，叫大圆镜智；末那识也是单独转成一种智，叫平等性智；第六意识也是单独转成一种智，叫妙观察智；前五识，就是眼、耳、鼻、舌、身共同转成一种智，叫成所作智。转八识成四智，这是相宗修学最高的纲领。
六祖在《坛经》里面的开示讲得很好，真的是简单明了。他说，「大圆镜智性清净」，性是真如本性，自性清净心，那就是大圆镜智。在这个注解里头有讲。唐朝慧海禅师，他说「湛然空寂，圆明不动，本性清净，离诸尘染，洞彻内外，无幽不烛」，就是没有一样不明了，像什么？像大圆镜。这个大圆镜把外面东西照得清清楚楚、明明白白，所以大圆镜是比喻，这就是你自性清净心，是你的真心，它本来就是这样的。我们通常在宗教里头赞叹神，赞叹上帝，全知全能，无所不知，无所不能。十法界依正庄严是他现的，境界是他现的，但是为什么会变成十法界？那是识变的，那个识就是第六意识、第七识；第七识执著，第六意识分别。所以一切法从心想生是讲十法界，十法界是从心想生。十法界就是第六意识、第七识变的。第八识是现，能现，所以第八识叫真妄和合，第八识是性自性，自性清净心，所以它本来就是大圆镜。这个意思没有讲透，明天我们接著讲，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三六一卷） 2005/2/21 澳洲净宗学院 档名：12…17…1361
诸位同学，请看「菩萨问明品」，偈颂第八首看起：
【世间所见法，但以心为主，随解取众相，颠倒不如实。】
这一首偈清凉大师在注解里面说，「依解令入唯识量观」。这首偈里面最重要的就是说明『世间所见法』，这是一切法，大师讲「境即心变」，这个即很重要，就是，境就是心变的，所以『心为主』，这境界是心变的。心变里面如果不夹杂妄想分别执著，纯是唯心所变的，这个境界是一真法界。如果心变现这个境界，这里面又夹杂著妄想分别执著，於是就把这外面境界扭曲了。诸位想想，这个境界是真的还是假的？假的。如果是真的，这妄想分别执著怎么能把境界扭曲？哪有这个道理！这才是《金刚经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」。这个相包括一真法界，都是虚妄的。真的是什么？真的是心，能现能变的是心，那是真的；所现所变的世间一切法都是虚妄的，这个道理我们要懂。
明了之后，一真法界在哪里？一真法界就是十法界，十法界是一真法界扭曲的现象。这我们得从比喻来说，我们还用古人的说法，「以金作器，器器皆金」，我们用这个做比喻。金比喻作心，它能现；识跟境界我们就把它比喻作器，那这金器就太多种。但是不管你变出多少种的金器，都是纯金，无论在什么状况之下，它都是真的，它是一真。为什么说它妄？妄就是它受了染污。譬如这个杯子是金的，我们很久没有去理会它，它被灰尘埋了，现在拿起来的时候统统都是灰尘，很肮脏，染污！这个染污就变成六道。六道染污重，严重的染污，三途是最严重的染污，四圣法界染污是最轻的，就好比是这个意思。它被染污了，那个真金的光彩失掉，显示不出来；这个光彩就是佛法里面讲的「自性本具的智慧德相」，我们从这个比喻里面慢慢去体会。
我们今天对於这十法界依正庄严，我们不讲十法界，范围缩小一点讲六道，讲我们现前这个境界，我们六根所接触到的。谁知道这个境界（根也好、尘也好）是心现识变？不知道。不知道这个相是虚妄的，误以为是真实，在这里头念念想占有，念念想控制，这就是『颠倒不如实』。起了这些不善的心，不善的心就有不善的造作。不善的心是迷惑，表现在身口就造业、造罪业，造罪业就把外面境界扭曲得更复杂、扭曲得更丑陋，这就是灾难，所以三途八难是这么来的。自性清净心里头没有，自性清净心所现的相里头也没有。这些颠倒不如实就是识心，识心就是妄想分别执著障碍了自性真实的智慧，智慧没有了，智慧变成烦恼、变成妄想，随顺烦恼习气，这不得了，这造严重罪业。
佛菩萨慈悲教导我们，还没有教我们转识成智，转识成智，那就学得差不多了。像我们现在接受教育一样，转识成智是什么时候？是大学，高等教育。《华严》是属於高等教育，可是我们现在连初级教育都还没有接受，也就好比说我们中学、小学还没有念，现在到大学里面去听课，你能懂吗？你能得益吗？所以佛很慈悲，佛有智慧应机施教。我们现在是凡夫，妄想分别执著圆满具足，见思烦恼一品也没断，可是佛还是不舍弃我们；希望你在六道好好的修学，不造恶业，就是不堕三恶道。先教你什么？先教你持戒，这是圣学基础的课程，幼稚园的课程，先学会持戒。修十善、持五戒，这是自修。
人是社会动物，也就是说不能单独生活，人是群居的动物，所以他有个社会形态。大众生活在一起，团体比个人还要重要，你要懂得爱护团体，你才能有成就。世尊给我们的重戒，《梵网经》里头有两句「不作国贼，不谤国主」。我们祖先纪念堂里面最上面，我们把这四句写的挂在上面，诸位天天可以看到的。《梵网经》上这两句，不作国贼是什么意思？贼是贼害、伤害，不作国贼就是决定不能做伤害国家的事情。
国是我们大团体，懂得这个意思，延伸下来就是决定不能做伤害团体的事情。最小的团体是家庭，古时候的家庭是大家庭，普通的大家庭四代同堂，这一个家族总有几十人，这还很平常的；如果这个家族人丁兴旺，这家族有几百人。诸位看小说，你看《红楼梦》里头，那是个家族、家庭，上上下下有二、三百人。家庭里面任何一个成员，就是被家里头雇用的长工，也不可以做伤害这个大家庭的事情。大家庭有家规，有规矩，没有规矩就乱了。现在都变成小家庭，可是现在社会依然有大家庭，什么是大家庭？公司行号，那是个大家庭。大的公司跨国经营，在世界各国都有它的分公司，它们里面的员工从上到下可能也有几万人，几十万人的，二、三十万人这个大公司，有！那是个大家庭。任何一个员工不能做破坏公司的事情，做破坏公司的事情，可能这个公司就被你毁掉了，这个罪过比什么都重。
宗教团体，我们佛门团体也是个大家族，寺院庵堂它也有组织，有方丈住持，这就好比是国主；有纲领执事，纲领执事就好比是国家领导人，他主管一部分的业务。整个寺庙，管总务的，佛门称为当家、监院，他是管全寺总务的；管教务的称首座；管秩序的，我们现在讲执法的，叫维那；管接待宾客的，就是管外交的，叫知客。这些人都称之为纲领执事，是这个团体里面领导人。这些领导人，不管是总的领导人，总领导人是方丈住持，下面是他这个团体里面的领导人，就像一个国家。一个国家的总统，这是国家的领导人，下面的像总理，各个部的部长，他这部长都是管一国某一部分的事情，都是领导人。这些领导人都称之为国主，国主不是一个。所以决定不能伤害团体。这是不作国贼，要懂得这个意思。
团体最重要的是什么？团结！所以佛给我们制定的法律是「六和敬」，佛门里面对於破坏团体，就是依六和敬的法律来治罪。你让这团体不和，你让这个团体的信誉败坏，这对团体伤害太大太大！所以我们要明白这个道理。所以佛的这些教诲，用在家庭一家兴旺；用在公司，你的公司兴旺；用在这一个国家，你国家兴旺。讲的都是原理原则，决定不能做伤害团体的事情。所谓自己要克制自己。我们是团体的一分子，无论在什么地方，我们就是代表这个团体的形象。如果我们形象不好，让外面人轻视我们、侮辱我们，那就是侮辱我们的团体，轻视我们的团体，这就是国贼。
第二「不谤国主」。团体的领导人他纵然有过，不能毁谤。为什么？这个团体的领导人，团体人数愈多影响愈大。你要是毁谤他，说他的过失，这个团体里面的分子对他信心动摇、信心丧失，这团体就瓦解了。所以这种毁谤领导人的罪过比毁谤一般人的罪过重，为什么？你瓦解了这个团体。像我们寺院庵堂，你要是毁谤这里面住持，毁谤讲经的法师，毁谤里面的执事，让信徒对他们丧失信心，信徒丧失信心，学佛的因缘就断掉了；讲经说法的法师你要毁谤他，那他对他讲经不相信，不再听了，闻法的机缘断掉了。这个罪过佛在《戒经》里讲得很清楚，这是断一切众生的法身慧命，断慧命比断身命的罪重。你把他杀掉、害死了，这个罪轻，为什么？他死是冤枉死的，他不是造罪业死的，他被人害死的，这种人他还有余福，他应当享的福并没享完，他有余福怎么样？我们俗话讲四十九天他又来投胎，他又到人间来了，二十年之后又是一条好汉，所以害身命罪不大。
可是断人法身慧命这个罪重，这个机会不容易遇到，纵然他又得到人身，得到人身有没有机会闻到佛法？你要想到这一点。我们这个世间人有多少？就是我们现在这小城的人有多少？这个城市里头有多少人闻到佛法？太少太少。我们现在住的这个小城八万人，八万人当中有没有八百人闻佛法？没有，我看我们这个小城真正能够闻佛法的大概只有两百人的样子。所以这法身慧命多么难，「百千万劫难遭遇」，你怎么忍心把人家闻法的机会断掉？你逞一时意气之快，你造这么重的罪业，断人法身慧命，果报都在阿鼻地狱。地狱出来之后，生生世世愚痴、蒙昧无知，你说你多可怜。为什么造这种罪业？这正是从前李老师常常伤感的说：糊涂到所以然！你毁谤这个法师，这法师受多大的伤害？法师没受伤害。受伤害是听众，没有害到法师，法师好好念佛一样往生。
所以决定不能毁谤国主。一个国家领导人不可以毁谤。毁谤，你叫人民对他丧失信心，这个社会国家马上产生动乱，这个罪多重！你要是真正明白了，真正参透了，这个领导人造再严重的过失，我也一句话不说，别人要问我，问我我不知道，绝不毁谤。对一个家庭，对一个公司行号老板，公司里面的高级领导人都要尊重。尊重有大功德，毁谤有大罪过。儒佛都教导我们「主敬存诚」，内心真诚，外面恭敬