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里面的高级领导人都要尊重。尊重有大功德，毁谤有大罪过。儒佛都教导我们「主敬存诚」，内心真诚，外面恭敬；「学为人师，行为世范」。佛弟子在任何地区、任何时刻都要给大众做最好的榜样，这两条重戒要守。
我们曾经住过的地方，接受别人接待的地方，这受人家有恩德，古大德教导我们「受人滴水之恩，常思涌泉为报」。后来或者有别的因缘我们那里不能住离开了，离开了可不可以毁谤他？不可以。他有恩於你，你要是毁谤，忘恩负义，你成什么人？你住这个地方，离开之后毁谤这个地方；住那个地方，离开之后又毁谤那个地方，以后没有人敢收留你。为什么？晓得你这个人之为人，你到我这里来住，将来你离开我这要毁谤我。这是很平常的一个道理。某人过去对你很厚道，虽然或者是有其他的误会产生了矛盾，你们离开了。离开了你要毁谤他，别人敢不敢交你这个朋友？从前他们那么好，你看现在他毁谤他，谁敢跟你做朋友？想想这个道理。
你要真正得到大众的爱戴，大众的欢迎，大众的拥护，你就要懂得知恩报恩。他可以毁谤我，我不可以毁谤他，我对他要赞叹，他有长处；他的缺点，我们绝不放在心上。他对我的误会，我们心里头一扫干净，我们只记住他对我的恩德，他对我的好处；我念念不忘，念念感恩，念念赞叹。你要这样做人，你在这个世间无往而不利，谁都欢迎你。我们不讲将来的果报，这佛经上说的来世果报你没看到，现前的果报，你就能够得到大众的欢迎，大众的爱戴，没有一个人不赞叹你，没有一个人不欢喜你，没有一个人不愿意接纳你，你说这个利益多大。你要是毁谤别人，你这些功德利益全都没有、都落空了。你带来的是人人对你防范，人人对你不尊重，不敢接触你。
所以我们世人一般讲缘分，「某人的人缘好」，「某人的人缘不好」。人缘好不好，因是什么？你自己会不会做人。我不会，是不会，为什么？没人教你。你现在天天读诵佛经，佛在这里教你，佛讲的话，你要懂得他的意思，你要能够依教奉行。在六道里头尽量减少造罪业就是减少苦报，从这里我们能体会到佛陀的慈悲，慈悲到极处！这是《梵网经》上两句话。《璎珞经》上佛也讲了两句话，《璎珞经》是在家菩萨戒，《梵网经》是出家菩萨戒。其实佛并没有分什么在家出家，在家出家是以后祖师大德分的。因为梵网戒比较多一点，十重四十八轻；璎珞戒分量少一点，六重二十八轻，所以在家学习便利一点。
这个经上也有两句话佛讲得很重，第一个「不漏国税」。诸位要晓得逃避国税是盗戒，这很重，这等於说是盗国家的。这个国家有多少人口，结罪的时候，这国税是全国人所纳的税，不管你漏多少，罪都是非常重。你要是在中国有十几亿人，那这十几亿都是你的债主，你什么时候能还得清？在《古兰经》里面叫「缴纳天课」，《古兰经》教人家施舍济贫，施舍济贫也是缴纳天课的一种做法。这就是圣贤的教诲，你看讲得多好！鼓励我们，用现在的话来说，你要发心，要多多的做社会慈善事业，帮助社会上的贫苦大众。
第二是「不犯国制」。国制是国家的法律，一定要守法。我举一个例子，譬如说佛教，中国历史上有「三武灭佛」，皇帝对佛法产生误会，听了别人的建议把佛教消灭。佛教徒（这些在家出家）有没有抗议？没有，从来没有过！你毁灭，我们也遵守，不违背国主的命令，不违背国家的法律。国家法律要灭这个法，能不能灭得掉？灭不掉，为什么？换了一个皇帝之后，他就想想佛教徒这样守法，非常可爱，非常值得尊敬，他就提倡了。如果这个国家下个命令来禁止佛法，你处处来抗争，代代帝王都知道这桩事情，这个佛教徒不是好人，应当要把它消灭，为什么？不守法。你看看那个守法的人，那就是什么？那就是拯救佛法。如果起来抗争的人，那真正叫消灭佛法。对我不利、对我有害的这些法律，我都接受、我都遵守，历史会给你表扬，知道你是冤枉，知道你是好人，后面的领导人会提倡。
所以佛法灭不是灭在外面的力量，也不是灭在国家来灭法，不是，灭在佛教徒的本身。怎么的？你没有遵照这个经典教训去做，经典教训我不犯国制。我们历代出家高僧也有被人家诬陷坐牢的，像憨山大师就是的，坐了不少年的牢，没有一丝毫怨言，国家怎么判我都接受。在监牢狱里面讲经说法，把监牢狱里面的受刑人统统都度了，这是真正的佛教徒、佛菩萨！让这些做错事情的、被判刑的人都知道忏悔，都知道改过自新。菩萨坐在监牢里头一样弘法利生，一样在教化众生，菩萨没有一点怨言，没有一点后悔，认为什么？大概是监牢狱里头有一些人需要我去度他。我要用什么身分？那也要是一个囚犯的身分才行，跟他们是相同，他们容易接受，到那个地方去行菩萨道去。这是我们不能不知道的。
所以一定要爱团体，家庭是最小的团体，你要懂得爱家，爱你的亲戚朋友，你的族群。在社会上，你要爱你的公司行号，你要爱你的职业、工作，爱你的工作；那你的工作一定有领导人，你一定要尊敬他，一定要爱护他。这个社会才会安定、才会美好，这个社会上所有一切冲突对立才能化解，你就在行菩萨道，你的思想言行是给社会广大群众带来真实利益。如来这四条戒范围非常广大，不限制一个地区，全世界都行得通。再说到尽虚空遍法界一切诸佛刹土，我相信这四条戒是一切诸佛共同的戒律，放诸宇宙都是最好的标准。不学佛的人很难遇到，学佛的人遇到要真正理解懂得，依教奉行。它的落实，那落实真的就是《弟子规》，孝悌、谨信、爱人，最后讲到亲仁，就是亲近有道德的好人。佛菩萨是智慧德行圆满的仁人，我们应该要亲近，每天读诵就是亲近佛菩萨，听佛菩萨的教诲，依教奉行，提升自己的智慧、德行、境界，先从这里扎根，先把这里扎稳。
你看佛陀的教诲。佛陀这四句的教诲是我们一般人最容易犯的。那我们学戒、学定、学慧为什么不成就？不知不觉犯了这几条，把你的功德全漏掉了，所以你不能成就。从这个地方我们也能体会到戒的重要。今天戒律的根坏掉了，所以学戒学不成，连个五戒十善我们都做不到，根坏了。所以这几年来我们特别提倡《弟子规》，来学这个课程，为什么？救根，这可以培养根。换句话说，我们今天一切是从头来起，从根来培植起，我们才有救。如果把这个根丧失掉，那就一切都完了，比什么都重要。所以我这么多年来总结世间所有宗教神圣的教诲，我总结一个「爱」字。修行证果是什么？自爱。你想想，我们要是伤害团体、伤害别人，你就是国贼。国贼是不是自爱？不自爱。我们毁谤国主，毁谤国家领导人，或者毁谤我们团体领导人，不知道自爱；漏税，想占别人一点便宜，不知道自爱；做犯法的事情，不自爱，自爱的人绝对不会犯这个过失。
所以我说诸佛菩萨修行证果，他证的是什么？没有别的，就是自爱。这个话古人没有说过，你们细心想一想我有没有说错？真正懂得自爱。我们心里不善就是不自爱，心里面有嫉妒心不自爱，心里面有自私的心不自爱，有伤害别人的念头不知道自爱。所有一切不善的念头都是不自爱！自爱的人没有，自爱的人心地纯净纯善，具足圆满智慧，无量功德，那是真正自爱的人。佛菩萨教化众生是爱他，是教导他觉悟，教导他懂得自爱。自爱一定会念念替别人想，念念替团体想、替家庭想，像出家人一定念念为道场想、为佛教想，乃至於再扩大为整个世界一切宗教想，这自爱爱他。自爱跟爱他分不开家的，在佛法讲「自行化他」。现在我们对於自行化他这个术语真正意思体会不到，我们换句话说，自爱爱他比较好懂。
自爱绝对不会害自己。诸位要晓得，我有妄想分别执著就是不自爱，我能把妄想分别执著统统放下，自爱。为什么？自性清净心里头没有这个东西，没有执著，没有分别，没有妄想。六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，那是真正懂得自爱，那是真正圆满的自爱。你看六祖在《坛经》里面记载得多么谦虚、谦卑，处处尊重别人，处处抬举别人、称赞别人；对自己天天反省，找自己的过失，「只见自己过，不见他人非」，真正懂得自爱。天天在做改过自新的工作，你说这是不是自爱？
所以，佛这个经上一字一句含无量义，我们要细心去体会，要认真努力把它落实。今天实在讲这是一门大学问，让我们来做，我们依旧是茫然无知落实在哪里？最具体的落实在《弟子规》，落实在「十善业道」。《弟子规》不能够做到，十善业你就不能做，你没办法做到；十善业做不到，五戒你不能持。所以我们要想持五戒，先修十善业；要想修十善业，先学《弟子规》。这个程序不能颠倒，像盖房子一样，《弟子规》是第一层，「十善业道」是第二层，「五戒」是第三层，你总得从下面一层一层往上盖。希望诸位细心去体会这个意思，我们才知道如来真实慈悲，在「颠倒不如实」这个状况之下教导我们怎样减少苦难。
请看「菩萨问明品」偈颂第八首。在这首偈颂里面讲到能现能变的心，所现所变的一切法。能现永恒不变，这里头没有觉迷；能变的心、识，这个心是八识，也叫八识，也叫八心，这是能变。能变它有觉有迷，迷是它，觉也是它。这就是大乘教里面佛常讲的「一切法从心想生」，这个心想是识心不是真心，真心里面没有想。诸位要知道，真心里面妄想分别执著都没有，那才叫真心；有妄想分别执著，这是识心，那就不是真心。像阿赖耶，说实在的话，只有起心动念，没有分别执著，阿赖耶有起心动念，这是自性的本能。分别是第六识，执著是第七识，这里面就有善、恶、非善非恶叫无记。善就是觉！觉，它能够回复到一真法界，我们讲修行证果是它，破无明证法身是它，是觉的用处；那要是迷的作用，迷的作用就变成六道三途。所以识心有觉有迷、有善有恶，真心没有。真心没有觉迷，真心没有善恶，真心所现的这个境界就是法界，法界也叫法身。法界也好，法身也好，法界、法身有没有善恶？没有，有没有觉迷？没有。十法界里头有觉迷、有善恶，这我们首先要搞清楚的。
我们一定要把觉迷、善恶统统放下，所谓说两边不著，觉跟迷是两边，善跟恶是两边，两边都要放下。中道有没有？中道也没有，也放下，你就回到法性。回到法性，那就是大乘教里面讲明心见性，那就恭喜你，你就圆满菩提了。如果你把迷放下，执著在觉的这边，见不到法性，你最高的果报在哪里？最高果报在十法界的四圣法界。彻底放下，没有别的，真正觉悟的人告诉我们修行是什么？放下，放下再放下，放到什么都没有了，把那什么都没有也放下，你才成就。一丝毫的分别执著都不能有，不但分别执著不能有，起心动念不能有，起心动念是妄想、是无明，这是最难最难的。极其微细的那个起