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在这个世间因为还有个身体，身体，色身，需要养这个色身，饮食、衣服、卧具、医药这四样是最基本的，不能再少了，所以佛定的这四样叫「四事供养」，这四桩事。饮食，托钵，托钵这个意义很深，是给众生种福田。众生有缘供养释迦牟尼佛，供养释迦牟尼佛的弟子，跟佛与佛弟子结缘。佛与佛弟子，佛弟子都是菩萨、罗汉，福田僧，你供养他们真的种福了。衣服很简单，都是捡一般人丢弃的旧衣服，破烂的旧衣服，那怎么办？把这些旧衣服有可以用的那一块把它剪下来，然后把它缝在一起，这就是袈裟。你看我们现在是整块布做出来，从前就是小块小块、一条一条的凑起来，成为一件衣。饮食容易得到，衣就比较困难，过最简单的生活，过最快乐的生活。世间人认为这很苦，佛菩萨非常快乐。日中一食，每天吃一餐，到外面托钵，吃完之后就没事情了，老师跟学生在一起讲经说法、研究讨论。所以它是教学。
在当时没有任何宗教形式。这个宗教仪式，这些仪式、规矩，仪规都是后来祖师们因为自己有道场，道场住的人很多，人多当然要守规矩，所以就定了有五堂功课。所以诸位细细观察，佛教在最初是教育不是宗教。佛教里面没有拜天，没有拜上帝，没有拜神。释迦牟尼佛是老师，一直到今天我们还称他为「本师释迦牟尼佛」。本师就是最初创教，建立这种教育最早、最根本的老师，称为本师，像中国尊称孔子为先师，至圣先师。我们自称，跟著佛学习的自称为弟子，弟子是学生，儒家也是这样自称的。我们跟佛的关系是师生关系，一定要搞清楚、搞明白。
佛教给我们什么？佛了解果报所生是随其行业，每个人行业不相同，每个人果报不一样。这个事情在哪？就在现前。我们今天生活在图文巴，我们每个人每天的生活，你说一样不一样？不一样。我们饮食起居都在这个学院，可是每个人每一天你自己苦乐的感受不相同，什么原因？因为你造的业不一样。造什么业？起心动念就是造业，言语是造业，一举一动行为是造业，不一样。我们是凡夫没有入佛的境界，也就是这个经教我们虽然天天听没听懂，没有契入。契入怎么样？契入就心开意解，你就法喜充满，你不会受外头境界的影响。因为不能契入，没有办法契入，我们还是凡夫一个，天天听，听经上的，经上是世尊的境界，是世尊那些大弟子的境界，大弟子是法身菩萨，不是我们的境界。他们已经不受外面境界转了，超越了，他们知道此二不二，我们这个此二一定是二，你有什么法子？这个错误的观念不肯放下，你就永远不能入佛门。
障碍外头没有，佛法讲内学，这跟儒家讲的完全相同。儒家所说「行有不得，反求诸己」，反过头来求自己，这正确的；求自己，这就是内学。反求诸己，你慢慢觉悟了，外面对你的影响那个程度就愈来愈低。不会看到外面一点，自己心就慌、就乱了，六神无主了，这可怜，这佛经里面常讲「可怜悯者」。佛法是究竟了义的大法，这个究竟了义就是彻底明了宇宙人生的真相，佛学的名词是「诸法实相」，彻底明了到底是一回什么事情。真正彻了之后，『作者无所有」，这个无所有里头包括所作，因为它这个句子，偈颂是五言颂，每一句是五个字，无所有包括所作，作者、所作无所有。作者无所有，所作也无所有，这个话我们就不懂。前面两句好懂，这句不懂，这一句才是事实真相。
诸位在这一次讲座当中，我请钟茂森居士把美国太空总署里面最近发现的新的讯息，给大家做一个报告，这个新的讯息，这科学家发现的，时间跟空间不是真的，这是大事情。时间是什么？过去现在未来，那要不是真的话就是说明什么？没有过去现在未来。空间也不是真的，空间要不是真的就没有距离。西方极乐世界距离我们娑婆世界是十万亿个佛国土，在哪里？在面前，没有距离。这个事情我们就今天用电视这个方式、这个现象让你来体会。在电视画面上的，我们晓得电视频道很多，同样都在一个画面上，我们按一个频道看到一个画面。如果说这些频道我们同时都按，所有的画面全部出来了，那这叫什么？这叫没有空间。没有时间，过去未来也在面前，这是我们一般人讲的神通，这才叫事实真相。我们现在这个能力失掉了，所以在许许多多频道当中，我们只能够见一个频道。这就好比佛法讲十法界，我们今天只能看到人法界，其他的法界我们看不到。就好像电视频道一样，我们只能看这一个频道，只能在这一个频道里活动。
我们晓得除这个频道之外，还有许许多多的频道，在理上讲，法界无量无边。为什么？每个念头就是一个法界，而且念念不相同。我们可以从江本胜博士水实验里头得到讯息、得到启示。你看他那个实验，这十年做了几十万次的实验，从来没有两个结晶是相同的。你说为什么？随其所行业不一样，前念跟后念不相同，那个果报当然就不一样。你看到水结晶是果，它相似，但绝对找不到相同。我前一个念头是善念，后一个念头也是善念，但是前一念善念跟后一念善念不一样，这水结晶里头看得特别明显。这个道理我们要多想想，要细心去体会。整个宇宙人生跟这个道理完全相同，所以我们念念不一样，念念就是一个法界。
佛菩萨之高明处，他能够接触一切层面，他不受它的影响，这叫功夫，我们一般讲叫定功。凡夫没有这个定功，一接触马上受影响，自己就乱了，自己在境界里做不了主，这是很可怜、很可悲。佛经里面常讲「可怜悯者」，说谁？就说这些人，这些人在六道里头占大多数。佛菩萨也是为这些苦难众生到这个世间来示现，来教化让他们认识事实真相。
事实真相只要是明白了，你就不受它的影响，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」。顺境、善缘，凡所有相皆是虚妄，你就不生贪恋；逆境、恶缘现前了，凡所有相皆是虚妄，你没有瞋恚心。纵然自己被人杀害了，也不起瞋恚心，也没有报复心，还是欢欢喜喜若无其事。像古德所谓的「将头临白刃，犹如斩春风」，这讲杀头，在杀头的时候犹如斩春风，为什么？没有生死。那个现象就像一个画面一样，假的不是真的。身是假的，所有一切现象都是假的，都不是真的，你在这里操什么心？你看《六祖坛经》，六祖大师说得多好，「本来无一物，何处惹尘埃」，这是明心见性的话。本来无一物，现在有没有？现在没有，还是没有！你求任何一法都了不可得。
所以学佛贵在什么地方？贵在历事炼心，这叫真修行。历事是什么？我们在生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物，在工作，在这里头去练。练什么？就是练此二不二，空有是一不是二。这《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，就「此二不二，故不相违」。不相违，不相违背，没有对立，没有矛盾。各人行业，各人果报，不一样。无有作者，也无所作，这确实是有相当的深度。
这一大段的标题「业果甚深」，在这一品经里面佛菩萨跟我们讲「十甚深」。十，实在讲不是数字，十是代表无量，没有一法不是甚深。甚深在哪里？就是甚深在不二，实在讲不二就在面前，你就是看不出来。为什么看不出来？是因为你的妄想分别执著没有放下；放下妄想分别执著，这不二你就看清楚了，你什么事都没有了，你的心得清净了。清净是一念不生，决定没有妄想分别执著，到这个时候你就回归到自性，这个时候我们就称你作法身菩萨，你就不是凡人。不但六道超越了，十法界也超越了，那真正是离苦得乐。
离苦得乐是果，苦是什么？诸位细心想想，执著苦不苦？分别苦不苦？妄想苦不苦？苦！所以《华严经》上讲的「执著」就是佛在一般大乘经上所讲的见思烦恼，《华严》里面所讲的「分别」就是一般所说的尘沙烦恼，《华严》讲的「妄想」是一般经论上讲的无明烦恼。无明、尘沙、见思苦不苦？这些东西没有了，那真乐！真乐从哪里来？你得要能够放下妄想分别执著。这个道理我们不是不懂，这些话我们不知道听了多少遍，可是在日常生活当中还是那么执著，还是放不下！这就好比说天天在学，考试都得个零分。不是不用功，很用功，但是从来没有及格过，不但不及格，零分。这个原因我们要很严肃、很认真的去寻找，要把这个业因消除，我们的学佛才会有进步。得分少，得一分、二分算不错了，一分、二分我们就可以到三分、四分，就可以到十分、八分；从来都没有得到一分，这是不应该的。为什么古人这个修学成绩比我们现在人好？这个道理要懂。
离苦得乐是果报，因是什么？因是破迷开悟。所以佛的教诲就是帮助我们破迷开悟。苦是从迷来的，你不了解事实真相，从迷来的；乐从哪里？乐从觉悟，明白了，了解事实真相了。佛讲般若讲二十二年，说法四十九年，般若讲二十二年，你就晓得，般若是佛教化众生最主要的课程。禅宗是般若不是禅定，我们在过去讲《坛经》的时候跟大家讲得很清楚。般若是真实智慧，从哪里来的？自性里头本来具足的。般若智慧现前，我们佛门称为大彻大悟，明心见性，见性成佛。见性是法身菩萨，法身菩萨是分证佛。
你要破迷开悟，那一定要依圣贤教诲，否则的话，你怎么悟？你没法子悟。不依靠老师，我自己来修行，能不能开悟？《坛经》上说得很好，威音王佛以前或者有，威音王佛以后决定没有。那威音王佛是什么时候的？久远劫之前。所以佛法是师道，你不能跟一个好老师学习，你怎么会成就！圣贤教诲是不是他自己发明的？不是，他以自性智德，就是自性本具的般若智慧，也就是他开悟了。他所悟的跟诸佛如来所悟的没有两样，这是说明他教我们的东西可靠，没有错误。我们对於圣贤教诲还起心动念、还妄想分别执著，你怎么能了解他的意思？这就是「佛法无人说，虽智莫能解」，道理在此地。
你一定要亲近好老师，好老师把他自己修学证果的经验、心得告诉你，提供给你做参考。你自己一定要依教奉行，你要去做、去落实，你才能够开悟。所以，老师帮学生的忙只有开示，《法华经》上讲的「开示悟入」，老师只能做到开示，学生要悟、要入，所以悟入是学生的，老师没有办法代替你，你要悟、你要入。悟是什么？明白了；入是什么？做到了。你要不能把它落实变成你自己的思想、见解、生活，你就没有入；真的把古圣先贤的教诲变成我们自己的思想、见解、生活，那就快乐无比。这就是藉著别人的真实智德，把自己自性的智德引发出来。好像我们是一盏灯，这个灯是灭的，没有点燃，诸佛菩萨那个灯是点燃的，我们藉著他的火把我们自己这个灯点燃。点燃的时候，我这个�