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江本博士用水试验，给我们很大的启示，我们知道佛经上讲的是真的，不是假的。我们的念头影响外面环境，外面环境确实是跟著我们念头在产生变化。我们的善念，没有一样东西不善，人也善，事也善，物也善；我们的念头不善，一切都不善，人也不善，事也不善，物也不善，科学给我们证明了，还能不相信吗？诸佛如来他们的善是达到究竟圆满，真正是纯净纯善，这是我们的好榜样，我们要很认真、很努力把所有一切不善放下、舍弃；只要把不善舍弃，我们自性的纯善它就现前。为什么？马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」，现在不觉障碍了我们的本觉，不善障碍了我们的本善，我们只要把不善离开，我们的本善马上就现前，就这么一回事情。
圣人真的是大慈大悲，为我们做种种示现，众生有感，佛菩萨就有应，我们要知道感恩，要知道效法。你看佛的教学理念、次第，跟儒家没有两样，完全相同，我们要深思，我们要能够体会得到，自己认真努力学习，很得受用。这是最后讲到受用镜，这样不愧为圣贤弟子。
所以《弟子规》上所说的，《十善业》里面所说的，我们把《十善业道经》做了个节录，节录是经典里面最重要的纲领，这是便利诸位初学，因为有《弟子规》跟《十善业》结合成一体，我们真能学到东西。如果没有《弟子规》，《十善业道经》要全学，没有办法节录，全学。后面讲善有善的果报，不善有不善的果报，经文虽然不长，句句都含无量义。所以佛在总结里头说，十善是从人天乘、声闻菩提、缘觉菩提，一直到无上菩提，都依十善为根本，这个讲得透彻。能不能离开？不能，成了佛也不能离十善。为什么？你还要示现十善业教化众生。就像做父母的，从小学《弟子规》，他的老人教他，教他他是一生都在奉行。不是说「这是我念小学的时候学的，我到大学这个可以不要了」，不是的，它是根，如果你念到大学不要了，你的后代就没有了。你学了之后还要教别人，你要教你的儿子，你要教你的孙子，你活到九十、一百，你家里有四代同堂、五代同堂，你要教你的曾孙，教你的玄孙。
佛「十善业道」完成之后，示现在十法界，众生有感，佛就来应，应的时候统统不离十善。由此可知，「十善业道」跟「弟子规」是永恒的，不是说在哪个阶段学的，是从最初到圆满，又从圆满扩展到虚空法界，一切时、一切处他就是这个表演。他表演已经成自然了，成自然就是本性，本性就是十善业，本善就是弟子规。我们对世出世间圣贤所传的这些大道，你必须要认识它，你才欢喜接受，依教奉行；如果你完全不知道它，不认识它，你对它就不产生兴趣，所以一定要认识。现在实在讲，讲这个东西也少了，为什么？迷得太深，内有烦恼习气，外有这些逆境恶缘在诱惑你，愈迷愈深。
这都是性德，自性本来就是这样的，没有一点点做作，自自然然的。所以佛菩萨、大圣大贤为我们现身说法，来教导我们，我们要好学，我们要善学，这才能得利益。一切经论、高深的学问是从这个基础发展向上的，没有这个基础学什么都落空，不是活的；换句话说，就像花瓶里面的花，没有生命，这个道理不可以不知道。这堂课我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看清凉大师下面的《疏》：
「然有二义，一随境界质，现业缘影，故合云，业性亦如是」。我们继续看《钞》里面，《钞》里头有解释，「然有二义下，第二显喻相」，显是明显、显示比喻的相状，「有三事，一镜，二本质，三影像，以喻就法，镜则无二，质影各二」。镜是体，体是一，可是就像一面镜子，镜子里面现像了，像怎么现的？像一定有质，譬如我们照镜子，我们自己本身，这个本是质，镜子里面的像是影，影一定是随著本而现的，现在镜子里面。镜子是一，但是质跟像是二，他里面所说的镜则无二，无二就是一，所以质影各二。
「谓一是因影，境界为质，故合云业性」，前面这个文业性亦如是。这一句，这是一个意思，「因影，境界为质」，这是先从镜中所现的像，这是影。影从哪里来的？影是从境界，这个意思说得很深。我们要记住前面的经文，法相宗是以阿赖耶为镜，比喻作镜体；此地是从法性宗讲的，法性宗是以如来藏，就是以自性为镜体。能现所现，这就变成二，能现是质，所现是影，这是我们凡夫知见。而事实真相我们很不好懂，这就是讲这个法甚深，甚深就是我们没法子理解，我们总讲一个能，一个所，你看讲一个质，一个影。而事实上能跟所是一不是二；影跟质也是一，也不是二，这个就难懂。这不是我们凡夫境界，佛家讲不是凡夫境界，我们现在讲不是我们的常识，不是我们思惟、想像能达得到的，那是真相。
我们为什么思惟、想像达不到？因为我们根本就不知道宇宙是一不是二。我们始终认为宇宙之间森罗万象，像前面菩萨所问「各各不相知」，为什么各各不相知？法性是一，法界是一，为什么会有这么多东西发生？殊不知那是从心想生。我们的妄想分别执著这是质，你因为有这个东西它就有现相；而本来呢？本来不但没有相，连妄想分别执著也没有，能所都不可得。能所都不可得，什么东西现前？镜体现前，镜体不二，镜体就是真性，我们禅宗讲明心见性，教下讲大彻大悟，念佛人讲理一心不乱，就是这个境界，这个境界现前。
这个境界现前，在佛法里面就称你为法身菩萨，就称你为如来，《金刚经》上说得好，「如来者，诸法如义」。你看话讲得多么简单，诸法是一切法，如义是什么？法如其性，性如其义，就是《华严经》上讲的一即是多，多即是一，一多不二；一是性，多是森罗万象，森罗万象是一个性。这个意思我们一下会不过来，就想到古大德讲的「以金作器，器器皆金」，从这个地方你去体会，森罗万象。真正见到宇宙的本体，真正见到宗门讲的「父母未生前本来面目」，见到法性了，晓得法性跟法界是一不是二，所以他合说业性亦如是。这个地方的「境界质」就是阿赖耶，随境界质，这个境界就是指阿赖耶。
我们再看下面这一句，第二，第一是从理上讲，第二是从事上讲的，「随业缘质」，这个业缘是什么？就是阿赖耶里头的习气种子，「现果影像」。你看看前面讲现业缘影，这个地方讲现果影像，果影像是什么？十法界依正庄严；现业缘影，这是现一真法界。所以前面偈颂里面讲「随其所行业，如是果报生」，讲十法界依正庄严。理事不二，理里面有体、有相、有用，从事上讲，体有体之体，有体之相，有体之用；相，相有相之体，有相之相，有相之用；用里面，有用之体，有用之相，有用之用。我们只说到这个地方，要再往下说，说不尽，体相用重重无尽，这是什么？这是事；第一个体相用是理，第二以后重重无尽那是事，理事不二，这个理太深了。
为什么会有这个现象？总的佛一句话说尽了，「法尔如是」，法本来就是这样。这个重重无尽，《华严经》上说得好，说得透彻，也说得很多，譬如我们前面所读过的，微尘里面有世界，现在科学虽然很发达，还没有看到微尘里面的世界。微尘是最小的物质，现在科学所说的原子还不是最小的，电子；电子也不是最小的，还有粒子；粒子还不是最小的，现在新发现的有夸克。它是不是最小的？还很难讲，科学也不断的在进步。佛讲这个微尘，真正最小的，不能再分。
最近科学家是从数学里头知道有这个事情，可是这个事情没有人见过。科学讲什么？宇宙的原点，钟茂森博士给诸位做过报告，宇宙的原点。原点多大？他说我们的头发，譬如这是一根头发，头发切断，切断这里有个平面，头发很细，这个平面的直径排这个原点可以排一百万亿亿亿个，这比原子、粒子小得太多了，一百万后头三个亿。科学说这是宇宙的原点，宇宙是这个原点爆炸而出现的；换句话说，整个这么大的宇宙，浓缩起来就变成那么小的一个原点。
这个说法还没有经过证实，可是我们学佛的人听到之后很有启示，因为《华严经》上说了，微尘里面有世界。他那个原点是微尘，微尘里头有世界，世界不小，微尘不大，微尘里面就有世界。这个东西我们也可以用电影来做比喻，你看电影在放映机里面那个底片不大，底片大概只有我们指甲这么大的样子，它投射在银幕上就变成那么大。银幕上的现相没有缩小，底片上没有放大，大小不二；换句话讲，没有大小。
古德给学佛的人编了一部初学的书，就是《佛教三字经》，仿照《三字经》编的。一开头第一句就是「无始终」，无始终就是没有时间，没有过去、现在、未来，没有时间；第二句就是「无内外」，无内外就是没有空间，就是没有大小，没有距离，没有远近；没有时间，没有空间。「强立名，曰法界」，勉强给它叫个名字，称它作法界。「法界性，即法身」，法界性就是体，理体；法身就是事，事相，我们今天讲这个大宇宙依正庄严。法性就好像我们在看电影的时候，放映机里面的底片，银幕上现出的相就是法身，底片是法性，底片跟银幕上的影像，你说是一还是二？不二！离了底片没有影像，没有影像也就没有底片。这个里头真的是没有大小，真的是没有时间，没有先后。我们看这一张，单独一张，我们叫它做幻灯片，像这些东西年轻人差不多都玩过，尤其是生活在现在这个时代。现在更进步的，就是小型的家庭用的摄相机，能够摄取动态的，原理是一样的，一个原理。
这是讲现相，十法界依正庄严怎么来的，它的体就是阿赖耶识里头习气种子，这个习气种子不是物质，没有形相，它存在，遇到缘它就起现行。所以佛在经上讲，「假使百千劫」，这么长的时间，「所作业不亡」，就是你所造的业不会消失，「因缘遇会时，果报还自受」。你要是知道这个事实真相，你还敢造恶业吗？不但是恶业不敢做，恶念都不敢起。为什么？自作自受！你说你能害人吗？没有这回事情，决定害不到人，没有办法伤害人，伤害的是自己，这个道理你不能不懂，不能不警惕。
所以真正觉悟的人，真正明白的人，起心动念、言语造作一定随顺性德，性德是尽善尽美，像佛在《十善业道经》上讲「身语意三业，不容毫分不善夹杂」。一丝毫不善都不夹杂，纯净纯善，是法身菩萨、诸佛如来，我们要向这个方向、向这个目标努力精进，自己在这一生当中必须要做到。对一切人事物没有恶念，心没有恶念，口没有恶言，别人毁谤我�