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还有没有？善恶业没有了，善恶业的习气还有，所以众生有感，他就有应。
他为什么有应？没有成佛之前不是发了愿吗？「众生无边誓愿度」，佛家没有妄语，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，性德，本善！成了佛之后要不要兑现？当然要兑现，所以众生有感，佛就有应，感应道交。佛来应的时候，无论是应身，无论是化身，他示不示现善恶业？示现，由此可知，业果亦不失！在如来究竟果地，业果亦不失，但是虽然他示现有业果，他怎么样？他不受用。受用就是业果现前你有感受，你感受到有苦乐忧喜舍，有这五种受。诸佛菩萨，说实在话，阿罗汉以上的，叫正受，正受是什么？业果现前，无论是天堂、是地狱，决定没有苦乐忧喜舍的感受，这叫正受；业果亦不失，但是他不受，就是没有这五种受，这个道理我们要懂。
我们也能体会得到，实在讲并不是很深，我们今天境界现前会有感受，为什么？分别执著太重。分别执著淡一点，他感受的就轻，无论是苦是乐，比较淡薄；执著严重的时候，感受就很深了。如果分别执著统统断掉，当然他受是平等的，自己是平等受，看众生在六道里头煎熬，那就不一样，你就看得很清楚，很明白。所以我们常讲，业果有转变不空，有相续不空，有循环不空，这是我们常常听说的，「万法皆空，因果不空」，因果不空的道理就在此地。这是「是名佛所说」，结归到这首偈，这才是佛所讲的，佛所说的是正说，事实真相。
底下，「不失业果，方显中道」，中道没有对立，对立就不是中道。譬如我们刚才讲的这个例子，六道里面，法身菩萨示现到六道里面来，他有没有？有，虽有他不受。这个境界在他的感受当中是平等的，十法界就是一真法界，一真法界就是十法界，各人感受不一样。我们现前这个境界，古人有个比喻说，譬如中秋月，月光非常好，有人看到生欢喜，有人看到忧愁、感叹。为什么同样这个月光，每个人看到之后、接触到之后，感受不一样？苦乐忧喜舍统统不相同，这就显中道义，显示出法非定法，一切法都不是定法，你的感受完全是你自己的心想变现的。如果一个人，这个人心地纯善，没有恶念，没有恶言，没有邪行，无论在什么境界里，他所享受的都是乐，真的像极乐世界，无有众苦，但受诸乐。
我们要问，极乐世界里头有没有六道？没有。真的没有吗？极乐世界包不包括我们的世界？你说包不包括？你要说不包括，不就对立变成二法？二法不是佛法，佛法是不二法。中峰禅师在系念佛事里头说得很明白，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即净土，净土即此方」，你说包不包括？包括！这个道理你要不懂，我们还用电视萤幕来做比喻，这你天天看。这个电视里头有很多频道，你一按钮，它色相就出来，你说现在萤光幕里头包不包括？包括很多很多的频道。是的，宇宙是一，遍法界虚空界，无量无边的诸佛刹土，无量无边的十法界，无量无边的六道三途，没有离开这个萤光幕。从萤光幕上来说是一不是二，从频道里面来讲是二不是一，对不对？所以会看电视的，他开悟了，电视跟大乘经上讲的没有两样，问题就在你会与不会，你会了，头头是道，左右逢源。
我们这个世间是净土，是极乐世界，阿鼻地狱也是净土，也是极乐世界，诸佛菩萨在那个地方，他享受的是只有乐没有苦；但是造作恶业的众生在那里面，他有苦他没有乐。苦从哪里来？是他妄想分别执著里变现出来的；离妄想分别执著，苦乐都没有，平等了。妄想分别执著各个众生不一样，所以各个众生在一切境界里所受的不一样。你要真正懂这个道理，了解这个事实真相，你说大乘经要不要学？大乘经教真的是破迷开悟、离苦得乐的妙法，这些经论就是破迷开悟、离苦得乐的教科书。这个课程要不要学？这门功课要不要修？我们同学你就明了了，你才会很认真、很努力学这门课程。这个跟世间学校的课程不一样，世间学校课程没有办法帮助你离苦得乐，那是真的。你在世间学校学得再多，你没有办法离开妄想分别执著，你没有办法离开恶业，你的乐从哪来？断恶修善才有乐，破迷开悟有大乐，这是不失业果，方显中道。
我们再看底下这一段，「又如镜现秽像，非直不污镜净，亦乃由此，显镜愈净」，我们就看到这个地方。这一段说得好，我们在没有读这个文字之前，我们也感受到、也体会到大乘教里这种教义很多，可是佛是不断的重复在说，这就是无尽的慈悲。我们凡夫善忘，真的，听一遍马上就忘掉，听十遍还是记不得，听一百遍还是随顺烦恼习气，所以古人给我们定了一个数字，读书要千遍，其义自见。千遍能见其义，什么人？上根人。那中下根怎么办？儒家说得好，「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，上根的人他念一遍就会，我们要用一百遍才能够学会，他十遍学会，我们就一千遍学会。这个道理同学们都听过，没做到，所以你不得受用；你如果听了之后依教奉行，你真的就这么去干，那就恭喜你，你一定契入境界。遍数不够不行！
学佛的同学你们知道《四分律藏》，那个分量相当大，唐朝道宣律师听二十遍。我们从道宣律师传记里面我们就能够体会到，那时候讲解戒律的法师很多，不像现在社会，讲经的还有，讲戒的没有了。那时候讲解这样的大律，《四分律藏》，还很多，为什么？道宣律师听二十遍，听二十遍绝对不是在一个地方，绝对不是一个人，很多地方、很多人都在讲，哪个地方有讲他就到哪里去听，他成为律宗的祖师。现在人没有耐心，像这样的大经大论，一部他都受不了，时间太长。
从前法师讲经，我相信还是承传了世尊的仪规，每天二时讲经。这个二时是印度的标准，二时就是八小时，每天讲经八小时，一年到头不中断，释迦牟尼佛给我们表演的。诸位想想，清凉大师他老人家一生讲《华严经》讲五十遍，我们现在用了多少时间？讲到这个地方大概《华严经》才十分之一，十分之一我们讲了好几年。无论在哪一方面，比佛比不上，比祖师大德也比不上。清凉大师讲《华严》讲五十遍，我那个时候细细的想，一年一遍，一年三百六十天，每天讲八小时，一年一部。清凉大师不是像我们这种讲法，我们这种讲法一年决定讲不完，为什么？那时候人的根性比我们现在利，讲经的时候点到为止，你看《疏钞》里头，《疏钞》是他的讲义，点到为止。
听经的人，真正学《华严》，在清凉山住个几年，一年听一遍，住十年就听十遍，住二十年就听二十遍，哪有不开悟的道理！我们现在，现在人的福报是比从前人大，但是业障比从前人重。怎么说福报大？福报大就是有很舒适的道场，有很完备的经典。在从前，一个道场不可能有一套《大藏经》，不可能，现在你看我们这个小小地方，我们这里就有几十套《大藏经》，而且还有十种不同的版本，这个福报多大！从前晚上点一根灯草的油灯，晚上看书的时候点油灯。油灯我也点过，我们在抗战期间，那时候我念初中，晚上上自修都是点一根灯草的油灯，哪有现在电灯这么样的明亮？没有。所以现在在生活方面、受用方面比从前是富裕太多太多了，可是我们人没有古人那种勤奋，没有古人那种勇猛精进，所以他们一生有成就，我们往往一生空过。烦恼习气不断，李老师常说的，该怎么死还是怎么死，没有办法超越轮回。
我们自己再冷静想想，这一生当中的造作，善念多还是恶念多，善言多还是恶言多，善行多还是恶行多，你这么一想，你就晓得来生到哪里去。善恶的标准，你们就用《弟子规》，就用《十善业道经》做标准，那就清清楚楚，明明白白。我来生到哪里去？自己知道，自己也知道这个芸芸众生，自己实在讲应当提高警觉。如果你是个中年人，你冷静回头想一想，你十岁时候，那时候社会状况怎么样，二十岁的时候又怎样，三十岁的时候又怎样，现在社会又怎样。你如果这样一观察，古人说的一句话你就明白了，「世风日下」。那么我们再想未来的十年、二十年、三十年，这个世界会变成什么样，你就愈想愈可怕，不要想来世，这一世就不得了。你要是读佛经再懂得一点因果的道理，你就会更清楚、更明白，现在世间人造什么样的业，他会感什么样的果报！
过去，我们讲十年十年的比较，这世风日下，因是什么？因就是众生造不善业。我们不说一年一年，说十年十年来比较，你就看得很清楚。造作恶业的，这个十年比上十年要严重，一年不如一年，造善业的人是愈来愈少，造恶的是愈来愈多。早年造恶业还有一点顾忌，现在造恶业是毫无顾忌，你说这怎么得了，杀业之重史无前例。杀害众生不算，单单讲杀人，什么地方杀人？你只看一桩事情，堕胎，这还得了吗？堕胎是杀人，你把这个人杀掉，他将来会报仇，业果亦不失，怨恨不失。你要是行善做好事，对人有恩惠，人家报恩的念头不失，你伤害众生，那个怨恨不失，你怎么办？将来你这些冤亲债主都变成你的亲戚朋友，你没有法子预防，到你家里来，这种事情在中国历史上记载很多，冤冤相报，没完没了。
什么原因造成的？不相信圣人教诲，不接受圣人教诲，以为这是迷信，以为古人设教是约束人的，是规范人的，是吓唬人的，不是事实。现在人相信科学，你说人死了之后还有来世，「你拿证明来给我看，没有证明不相信」。其实证明就在眼前，给你讲了你不相信，这就没法子。好，现在时间到了，我们就讲到此地，后面还有几句还没讲完。
大方广佛华严经 （第一三七五卷） 2005/3/26 澳洲净宗学院 档名：12…17…1375
诸位同学，宝首菩萨偈颂第二首，清凉大师《疏》最后的一段，我们把这个文念一遍。
「又如镜现秽像，非直不污镜净，亦乃由此，显镜愈净，如来藏现生死业果亦然，非直不损真性平等，亦乃由此，知如来藏自性恒净也」，我们看这一段。镜子，自古以来，真的是古今中外人人都常用。在古时候，中国的镜子是用铜做的，把铜磨净，所以叫磨镜，磨干净之后它就能反射，我们就能看到自己的形像。现在科技进步，我们现在用的镜子比古时候要殊胜太多，而且价格低廉。可以说全世界每个人几乎都不可能说他不用镜子，应当是每天都在用，甚至於随身携带的小镜子，妇女用得最多。佛常常用这个做比喻，你要是细心去体会，经上所讲的这段的道理，就在我们照镜子的时候清清楚楚显示出来。镜照秽像，秽是不干净的，我们所不欢喜的这些像，肮脏的像，很凶恶的像，很可怕的现像，照在镜子里面，试问问，镜子有没有被染污？我们知道镜子不染污。有照到秽像，我们看到镜子没有染污，显示这个镜子的清净。
实在说，从前没有电视，没有电脑，没有这些萤光幕，如果有这个，我相信释迦牟尼佛就会常常用这个来做比喻。电视萤幕上虽现种种现象，�