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我讲《观经》、我讲净业三福，讲了很多遍，讲得很详细。修净土的同学这是基本的常识，你都不知道，你念一辈子「阿弥陀佛」，不能往生。古大德说得很好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这是真的，不是假的。只有在一种特殊情形之下，你所处的环境非常艰难，障缘很多，你没有机会为社会服务；很想为社会服务，没有机会，没有机会护持正法，这个可以。你不是没有心，不是没有愿，而是缘不足，条件不具足，这样念佛行！如果有这个条件，你不去认真学习，你要逃避现实，这个不可以的，这种存心是不能够往生，这我们要晓得。
佛教是佛陀的教育，我们要认识清楚。佛教，经典上常讲的道场，什么是道场？讲经说法的场所叫做道场。释迦牟尼佛当年在世，道场有没有建筑物？没有！什么是道场？佛在一棵大树底下坐在那个地方，学生围绕著四周围，听佛讲经说法，有问题提出来研究讨论，那个地方就叫道场。道场没有固定的，天天搬的。到后来这些国王大臣护法，他们提供园林、房舍，可以遮避风雨，可以长时间在这边讲经，就形成我们现在观念当中的道场，道场是天天在教学的。
佛法传到中国来，当然第一个重要工作是翻译，译经这个地方是道场，经翻译出来之后要讲解，要依照经典教训来学习，这个场所叫道场；在中国称之为寺院庵堂，它是教学的场所，这是我们不可以不知道的。目标是对现前这些活人，不是为死人服务，跟学校一样，它就是学校。学校里面有老师上课，除老师之外，还有很多工作人员，我们现在学校有教员、有职员。你说学校没有职员行不行？没有职员不行。所以我常常讲，教员是弘法，职员是护法，弘护是一体，护法的功德跟弘法的功德一样大，一丝毫差别都没有。
我常常用钟表做比喻，钟表的功用是什么？报时的，报时就是两根指针，我们一看指针，晓得现在是几点几分。那两根指针就好比是教员，他们是在台面上讲经说法的；职员呢？职员是里面这些机器，少一颗螺丝钉，它报时就不准了。所以里面的那些齿轮、那些螺丝，就像我们今天讲的道场里面的职员、义工，义工就像里面的螺丝钉一样，少一个都不行。这个团体上上下下所有一切人、工作人员，都是护持正法，都是弘扬正法，你说这个工作我们要不要做？这就是服务大众，大众来听经的，来服务他；护持正法，使如来正法永远传流下去，不至於断灭。这种工作叫积功累德，积功累德第一殊胜就是这桩事情。
可是我们现在道场义工很多，真正明白这个道理的人不多！如果你明白这个道理，你就晓得在道场上，我们做一份工作，一定尽心尽力把它做好，使一切人进入这个道场都能生欢喜心，都能得法益。这就是普贤菩萨十愿里面「随喜功德」，你能懂这个意思吗？像一个钟表一样，指针那是功德，里面所有的机器，所有的齿轮、零件、所有的那些螺丝，都是随喜功德。随喜功德跟那个指针的功德一样大，它是一个整体的，不一定要我们自己上台去讲经，我们修随喜功德跟上台讲经没有两样。你看蔡老师每天上台讲五个小时，很辛苦，我们修随喜功德，没有他那么辛苦，功德一样大，这个道理不能不懂！真正懂你就晓得，积功累德人人都可以做得很圆满，都可以做得很好。可惜的就是你不懂，你不知道怎么做法。现在时间到了。
诸位同学，请看宝首菩萨偈颂第三首：
【亦如田种子，各各不相知，自然能出生，业性亦如是。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这一首「田种生芽，喻能生者。田喻业，缘也。种子喻於识种，因也。此二相待无性，故不相知，由不相知，方能生於后有苦芽，故云自然能出生也」，我们看到此地。佛用农田耕作来做比喻，这个比喻也很好懂，『田』是田地，耕作一定要有『种子』，种子『各各不相知』，自自然然能生芽，种稻长出稻米之芽，种豆长出豆芽，种果树，种子就生出树苗。纵然是同一种，我们讲稻米，同一种，这个种子撒在田里，种子各各不相知，自自然然每一粒种子都会长成一个芽，都生出芽来。
或业性，『业性亦如是』，这个里面，佛在经教里头常常用一句话说明，说这个现象，这句话就是「法尔如是」。《楞严经》上说得清楚，佛不说因缘生，也不说自然生，佛说法尔如是。法尔，接近自然，不是自然，所以佛在《楞严》上常常讲「非因缘，非自然」，业性本来如是。最重要的是要破我们的疑惑，因为疑惑一定会生妄想分别执著，生妄想分别执著，你对於事实真相永远疑惑，永远不能够明了它的真相。只有把妄想分别执著放下，真相就在面前，一丝毫隐瞒都没有，这就是宗门里面所说的大彻大悟。
觉悟的人怎么说？他说「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，原来就是。寻师访道是想把这个事实真相搞明白、搞清楚，到处去请教，赵州和尚八十岁还到处去请教，为什么？这个疑团没破，诸法实相究竟是什么，不明了。开悟之后，原来真的是头头是道，左右逢源，无有一法不是。我们看清凉大师在这里说的比喻，田种生芽比喻能生，田比喻作业缘，种子比喻作识种。阿赖耶识里含藏著习气，这个习气也叫做种子，种子遇到缘就起现行，就好像植物的种子一样。我们稻米的种子就像阿赖耶识里头的识种，田地是缘分，如果把它种在田里面，它自自然然就会生芽，生芽是果报，果就现前，所以因、缘、果。
「此二相待无性」，这个二就是业因跟业缘，像种子跟田地，都没有自性，所以不相知。由於不相知它才能生「后有苦芽」，什么叫后有苦芽？实在讲，世尊是举这个比喻说我们这些六道众生，如果把范围扩大一点就是十法界，十法界依正庄严都是苦。后有，后有是讲果报，你看有因、有缘，后面就有果，只要不出十法界就没有真正的乐，所以这个果报称为苦，苦芽，惑、业、苦，迷惑、造业、受报。『自然能出生』就是果报，这个道理世尊在一生四十九年教学当中常常讲，为什么常常讲？这里头有两个原因，一个是听众里面常常有新来的，新来的听众他初听，以前佛讲经他没听说过，重要的这些事跟理，佛就不能不说。另外一个意思，就是常常跟随佛的这些学生也要常常讲，如果不常常提示，众生业障深重，非常健忘，常常把这个要紧的事情忘掉了。另外还有，虽然明白这些道理，境界现前自己做不了主，依旧被烦恼习气牵著走，所以就不能不常说。
佛法如是，中国古圣先贤教人亦如是。古时候圣贤教人，所谓「人一能之，己百之；人十能之，己千之」，这个百、千就是重复，不断的要重复。现在有科学这些技术这么好的工具，我们要善於利用。教与学，世出世间法所说的原理原则完全相同，「贵以专」，佛家常讲的「一门深入，长时薰修」，一门深入容易开悟。悟要怎么开？诸位一定要晓得，悟是从定里面开的，所以戒定慧三学，因戒得定，因定开慧。千经万论皆如是说，你还怀疑吗？
一部经，在中国古时候，一生就学一部经，往往大彻大悟，宗门里面讲明心见性，教下讲大开圆解，我们净土宗里面讲理一心不乱。你受持一部经，我们净土有五经一论，你受持一种，你天天读诵，天天思惟，天天依教奉行，一生决定不改，这个人就很可能开悟，悟入念佛三昧。念佛三昧，深的就是理一心不乱，浅的是事一心不乱，成就了，不能搞第二部。古时候有人相信，有人依教奉行，现在这个世间恐怕找不到了，我们没听说过，一部经。
佛法的教学跟世法不一样，一门就是持戒，为什么？你不再贪图其他的，你统统都放下了，持戒没有别的，放下而已。你选择了一门，一门什么？你心定了，千经万论他也不想去沾边，就这一部够了，没有第二念头，久而久之豁然大悟。这一悟怎么样？一经通一切经通，一门通一切法门通，这是理一心不乱的境界。事一心不乱也通，不能全部通，通了一部分，到理一心时全都通了。世间教学讲「贵以专」，教之道贵以专，学之道也是贵以专，不同於现在的学校。
你学一门要不要参考书籍？不需要，参考书愈多你的妄想愈多，你们想想对不对？妄想分别执著，这个人这个说法，那个人那个说法，到底哪个对，我要跟哪个学。中国人讲师承，印度人也讲师承，师承什么意思？跟一个人学。我在台中，李老师很慈悲，我是以他为师，他老人家不敢承当，替我介绍了一个老师。老师是谁？印光大师。他说我们是同学，我们都是印光大师的学生。印光大师不在了，《文钞》在，你天天读《文钞》就天天接受印光大师的教诲，专修净业。
我学《弥陀经》，我听老师讲《弥陀经》，我非常用心的来听讲。《弥陀经》讲完之后，老师还当著我们同学对我赞叹（那时候我还没有出家），「他得利益了」，指著我，「他得利益」。确实，我听他老人家讲《弥陀经》，我看古德的注解，看蕅益大师的《要解》。《要解》还有两本注解，两本注解都注得不错，我都收起来做参考，圆瑛法师的《讲义》，宝静法师的《亲闻记》。以后我又学一样东西，莲池大师的《弥陀经疏钞》，你们同学都知道，这我都讲过。我讲过《疏钞》，讲过《要解》，我就守著这么个小圈圈，莲池大师、蕅益大师，专修《弥陀经》。
我对於蕅益大师的《要解》佩服得五体投地。在那时候我常常讲，我自己没有道场，没有常住的地方，所以我被环境所逼，哪个地方请我，要求讲什么经我都答应，不能专。如果说我在早年，四、五十岁的时候就有这么一个专门道场，我自己能做得了主的，跟诸位说，我就专讲一部经，我不会去讲两部经。来跟我学的，无论你跟我多久，我们共同学习就是一部经。缘！有因没有缘不行，因遇到缘才能结果。
所以我们今天有这么一个小道场，而且我们有几个小讲堂，我建这些小讲堂干什么？便利於我们的同学，你要是专攻一样的话，你有几个同参道友一起喜欢学这一部的，你们天天在这个讲堂。我们这是净宗学院，净宗只有五经一论，六个讲堂够了。一个讲堂一种，喜欢学哪一部的进哪个讲堂，各个有成就，这个学院真正是个正统的教学。如果对大众�