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信不信？佛说「一切的存在，如露亦如电」，你信不信？有些人点头，我信！好，就算你信，你接受了没有？没有，没接受！没有把它用在自己日常生活当中，没受，没有照做，所以信了也没用，不得利益。我们天天在这里研习经教，对佛法可以说是正信，因为你懂得，你不迷惑，正信。正信还是没用处，怎样才有用？真信就有用，真信是什么？你真干！这是夏莲居老居士在《净语》里头一再提到，学佛要真干！真干就是依教奉行，全心全力去做。我们所有同学在功夫上不得力，原因就是从来没有真干过，有修行的样子，没有修行的实质，这是功夫不得力的原因。
我们再看注解末后这一句，「然鸡子之中，终无凤响」，凤是凤凰，「业虽无性，善恶冥熏」，这两句话非常重要。业确实无自性，但是什么？善恶业习冥薰，就是暗中，你不知不觉，不知不觉天天都在受薰习。阿赖耶识里面业习种子遇缘起现行，我们今天的果报就是这个，这个要知道；森罗万象各各不同，业缘起现行。现行怎样？现行又薰成种子。所以佛教导我们，希望我们真正能够断恶修善，这是什么？是知道你在这个阶段当中你出不了三界，佛菩萨看得很清楚。为什么你出不了三界？你对这个世间有贪恋，这种贪恋是你自己都不能够觉察到。如果真的没有贪恋，彻底放下了，你的功夫哪有不得力的道理！
功夫得力，念佛人往生有把握，上乘功夫的人往生自在，想什么时候走什么时候就走得了。与这个世间众生有缘，什么有缘？很多众生还相信我，还能听我的，能接受我的，我就多住几年帮助他们，把佛法介绍给他们，可以多住些年。这叫什么？世间人讲生死自在！可以走，可以不走，真干的人才行。不是真干的人，你这一生的生死还是业力在控制，你没有办法摆脱业力。行好事也不过可以说寿命延长几年，不得自在，没有办法解脱；生死自在，那是得解脱了，这些都在一念之间。
我们从哪里做起？修行还是要从善恶上做起，善恶不就是《十善业道》吗？善就是十善，恶就是十恶，希望我们远离十恶，勤修十善。念头起来，自己就要能够觉察到，我这个念头与善相应，还是与恶相应。《十善业》的细说就是《弟子规》，所以我们同学们一定要知道，我们学《弟子规》是落实《十善业》，从这个地方下手，这是方便法。佛法常说，「方便有多门，归元无二路」，不依方便你不能够契入真实。从《弟子规》，把《弟子规》完全落实，你再修《十善业》，很容易，不难，《十善业》是《弟子规》的提升。在净业三福里面，《弟子规》帮助我们完成第一福，人天福，在人天福报里头扎基础，把那个根扎下去。你看才有三皈，才有众戒，才有菩提心，才有大乘，才有无上菩提，你们想想这个味道，哪有不成功的道理！
如果我们要用种树来做比喻，《弟子规》就是我们想种树的这块大地，土地肥沃；而《十善业道》就是树根，这个树根扎在肥沃的土地上，它立刻就生芽。芽是什么？芽是菩提心，菩提心是从《十善业道》里头生的，三学、三宝、三藏都是从《十善业》里面生的，《十善业》生一切佛法。不但生一切佛法，佛头一句给我们讲人天法，人天的善法，你在六道里面永远不会堕三恶道，生生世世天上人间，有很多人对这个就非常满足。人间，可不能生现代这个社会，现在这个社会做人只有苦，没有乐，在古代的时候做人还是苦多乐少，苦里头也有乐。从哪里看？释迦牟尼佛的生活很清苦，苦里头有乐。孔子的学生颜回，这是孔子非常赞叹的，非常得意的一个学生，物质生活非常贫穷，他很快乐。颜回确实把夫子的教诲落实，「学而时习之，不亦说乎」，我们从颜回身上见到了。
在佛法里头，我们从释迦牟尼佛一生见到了，世尊确实为我们示现的「学而时习之，不亦悦乎」！他的时习是做出榜样给我们看，以身作则，他所说的他全做到了。无我、无我所，万缘放下，心地清净，纯净纯善，没有丝毫不善夹杂，没有丝毫不净夹杂，究竟圆满的果地。当年住世，表演给我们看，生活随缘，没有一样不好，供养他饮食，酸甜苦辣咸都好。甚至於还有饭馊了的、臭了的、坏了的，但是供养的人诚心诚意，什么人供养？乞丐。遇到佛，他讨的都是人家丢了不要的，他捡来，那他吃的，他自己宁愿饿一餐，拿这个来供养佛。佛接受，佛并没有说「你这个饭坏了，不能吃了」，没有，佛照样吃，为他培福，佛没有分别。佛吃了会不会生病？不会，为什么不会生病？无我！有我就会生病，佛无我，无我谁生病？这一招高！
佛无我，佛告诉我们，我们每个人都是无我，你为什么偏偏执著有我？本来是无我，现在那个我是什么？我是虚妄的执著，不是真的。我们之所以这样坚固执著，原因在哪里？不了解事实真相。所以听经有好处，虽然不能真干也有好处，薰习，正是此地所讲的「善恶冥熏」，这是净善冥熏，清净善业。薰久了，很多人都是几十年这种净善大乘才薰成种子，才起了作用。我是个中等根性的人，不是上上根人，学佛到今年五十四年，五十四年的薰习从来没有中断过，从迷惑颠倒里头慢慢的清醒过来。所以我常常很感叹的说，我们学佛的人可不能短命，短命是什么？在佛法里面讲四种魔，你看《八大人觉经》上讲的四种魔，有死魔。死为什么是魔？我的道业还没成功，还没觉悟，寿命到了，那么你这一生的缘就断掉了。来生是不是再能得到这个缘？很难讲，百千万劫难遭遇。那我们怎么办？办法不是没有，只要肯干。肯干怎么样？肯干能延寿，你就有时间继续修行；从肯干到真干，先要肯，不肯就没有办法了。这个肯是什么？没有别的，就是老老实实依教奉行。
今天我劝导大家依什么行？依《弟子规》，扎根，希望大家一年到两年的时间，这个根扎稳；根扎下去之后，一生都不改变。只要根扎下去之后，你就学大乘，从《十善业道》，从我们净宗的「五经一论」，你真能得受用。为什么说你能得受用？你已经养成习惯，学了之后一定会做到，养成习惯了，学了统统落实。所以你学《十善业》的时候，你肯定心善、念头善、行为善，你的起心动念、你的言语、你的造作决定不会违背《十善业》，从这个地方建立大乘，哪有不成就的道理！所以这是根本，这是基础，我们要认识清楚，要真正从这里扎根。
你如果是疏忽了《十善》，疏忽了《弟子规》，你这一生的成就很有限。怎么说很有限？那就是佛家讲的，你跟善法跟大乘结个缘而已，这生不能成就。念阿弥陀佛也是跟阿弥陀佛、跟净土结个缘，这一生不能往生。这个缘也很殊胜，佛在经教里常讲「金刚种子」，永远不坏，将来遇缘的时候它会起现行，就是说他会继续修行。什么时候成就？你哪一天肯放下，肯真干，肯真正依教奉行，那天就成就了，这是事实。我初学佛头一天见章嘉大师，他老人家就告诉我「看破、放下」，看破是了解事实真相，功夫在哪里？功夫在放下。
看破就是《般若经》上讲的，这一切现相，梦幻泡影。永嘉大师看破了，知道这森罗万象、依正庄严是梦中境界，「梦里明明有六趣」，看破了，「觉后空空无大千」，放下。祖师也是佛菩萨示现，给我们做个样子。所以首先我们从哪里放下？从执著放下，不要再执著，一切都随缘。我喜欢的东西，人家都给我拿走，给我的，我都不喜欢，这个没有在修行。真正在修行，那个把你拿走的人是菩萨，给你的人也是菩萨，拿走的那个人教你对顺境不生贪爱；给你不如意的东西，那也是菩萨，教给你逆缘、逆境也不拒绝，要用平常心来对待。他怎么不是菩萨！他怎么不是善知识！
所以外面的境缘，蕅益大师讲得好，没有好丑，意思就是没有善恶，善恶起於我们自己的心，妄念。我喜欢这个，讨厌那个，不行！你的心不平，你还有分别，你还有执著，你不清净，你不平等，都在日常生活当中。这个东西好吃，那个东西不好吃，这个我喜欢吃，那个我不喜欢吃，在饮食里面修清净平等觉。我们真修、真干，没有离开生活，没有离开工作，没有离开处事待人接物。你要是果然会了，那就跟善财一样，凡夫、修行人就是我一个，除我之外，所有一切有情众生是诸佛如来，所有一切动物、植物、矿物、山河大地都是我修行的善友，都是来成就我的。你要明白这个道理，那你跟善财一样，一生圆成佛果。
《华严经》的善财、《法华经》的龙女，一生成就，凭什么？就是这么修成的。没有一个人不是善知识，善知识就是老师，他都在教我。他在行善，教我行善，我应当要跟他学习；他在作恶，他在提醒我，这是恶法，有则改之，无则嘉勉，都在教我。你看「五十三参」里面，伐苏蜜多女的贪爱，胜热婆罗门表愚痴，甘露火王表瞋恚，这三个人贪瞋痴，让你看到的时候心有所警惕，有则改之，无则嘉勉。对这三个人怎么样？恭敬供养，只有一桩事情，没有赞叹，对其他的善友有赞叹，对这三位善友恭敬供养，没有赞叹。为什么？我们中国人常讲的「隐恶扬善」，他所示现的是性德的反面，不赞叹；其他善友所示现的是性德的正面，礼敬、供养、赞叹，真干！
所以，六根接触六尘境界是什么？真实的「大方广佛华严」。龙树菩萨在大龙菩萨那里见到的《华严经》，那个分量是十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品，你要懂得那什么意思。整个宇宙就是「大方广佛华严」，这部书是什么？这书是说明书，是个介绍，是个说明。你明了之后，你才能进入真正的「大方广」，在「大方广」里面修行你才能得圆满成就。这个圆满成就决定是一生，不必到第二生，这个道理不能不懂。所以起点还是善恶冥熏，这句话非常非常重要，好高骛远没有一个成就的，古往今来，没有一个；凡是有成就的，你要记住，老老实实依教奉行，听话的。我们今天听谁的话？我们听本师释迦牟尼佛的话，这还能有错吗？老师的教诲决定不违背经论，这是真正的善友，自己想出一些东西跟佛唱反调的，这不是佛弟子，这不是真正善知识，我们要清楚、要明了。
现在科学技术发达，带给我们听经闻教的方便，这是从前所没有的，现在我们在一个地方讲经，全世界都能够收看得到。我们的卫星现在跟网路连线，用网路可以收看我们的卫星，这就方便太多太多了。如果你们家里面人多一起看，你就把电脑跟你的电视连线，这就把影像放大了，许多人在一起都可以一起看，不需要特别去装天线，我们这些都是为了方便同学。当然更重要的，我们积极要培养人才，后继无人那就难了，那我们都有罪过，我们不能让佛法在我们这一代就中断了。在网路、在卫星电视一起学的人很多，希望我们要真正明白这个道理，懂得方法从哪里学起。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三七八卷） 2005/3/29 澳洲净宗学院 档名：12…