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圣贤的教诲,我们现在必须要知道,现代的科技发达,资讯发达,交通便捷,不是像古时候老死不相往来,我们生活空间很小,范围不大。现在试问问,有几个人没有出国去观光旅游?这一放假都到外国去观光旅游。有多少人做过多次的环球旅游?地球变成一个村,多少人讲地球村。这个村中之事,你可不能不知道。为什么?与我们的生活息息相关。地球既然变成一个村,地球上每个国家地区的事情我们都要知道。现在我们在电视、在网路,确实世界上任何一个地区发生一点小事都报导出来,几乎我们同时都知道。
由此可知,住在地球上的先人,古圣先贤他们的教诲就不属於一个国家地区,属於全世界、属於全人类;全人类的智慧财产,全人类的生活经验。我们要不要学习?不能说「这是某个国家、某个地区的」,你这个心量太小。心量太小,怎么能解决问题?特别是从事於和平工作的人,更要有「心包太虚,量周沙界」的雅量,你才能把这个工作做好。以真实、慈悲对待虚空法界,对待刹土众生,没有分别,没有执著,只要是好的、是善的。什么是好的?什么是善的?标准在哪里?这标准就是道德。
「道德」两个字不好懂,如果你懂得了,你的心量就拓开,你就契入。「道」这个字,古人讲得很多,不讲,好像听起来还很容易懂;这一说,愈说愈不懂,说到最后变成玄学,高深莫测。实在讲,道德两个字是非常浅显简易的,简单容易。所谓道就是自然的法则,像植物春生、夏长、秋收、冬藏,四季的运行,自然的规律,自然的法则,这是道。道在我们人伦方面,就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,中国先人所讲的「五伦」,这个五伦是道,是自然的结合。遵守这种自然的运作、自然的法则,就叫做「德」。所以「父子有亲」,那个「亲」就是德,亲是亲爱,这是道德里面的第一德,也是最根本的大德,亲爱,父子的亲爱。这个亲爱向外扩张,就是「君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信」,德!随顺大自然的法则就是德。
违背大自然法则,问题就出来。什么问题?我们今天讲的天灾人祸。不是人为的,我们就天然灾害,实际上哪有天然灾害?天然灾害还是人为的,这佛法里头讲得清楚。我们最常听的,火灾、水灾,洪水;火山的爆发、火烧森林,这是大的火灾;风灾,香港这个地区每年都有台风季节,风灾;地震,我们今天说之为天然灾害。可是佛法里头不是这么说法,佛法说这些灾害是果报,都有原因。水灾,贪欲是因,果报是水灾;瞋恚是因,果报是火灾;愚痴是因,果报是风灾;傲慢、不平等是因,果报是地震。所以佛法里头没有说是没有原因的灾害,没有。
天灾人祸与人的思想行为密切相关,这是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」。我们心地善良,所有灾害都没有,这是风调雨顺,国泰民安。这不是迷信,这里头有很深很深的道理。没有契入这个道理,听到这个话,「这话是神话,哪有这种事情?不符合科学」,一句话就把你否定,还加上一个「迷信」的帽子给你戴。什么时候觉悟的人多,这就明白了。古时候真有觉悟的人,比现在多,现在的人愈来愈迷惑,迷到哪里去?迷到科学里面去。科学是不是真理?科学是不是万能?现在连科学家也不敢讲。但是古圣先贤不是不符合科学,实在说,他那是高级的科学。我们今天科学还没有达到这个程度,所以不相信、不肯接受。这些事实,我们有没有多去想一想?所以这「所悟」非常重要。所悟是什么?即多之一。这前面讲得很详细,多是法相,一是法性;多是所现所变,一是能现能变。能变能现的性识是一,所现所变的十法界依正庄严是多。多实在没有离开一,一没有离开多,一多不二,这个道理很深。但是不能不觉悟,一下悟不过来,慢慢来!
古人教我们的方法好极了,这秘诀,「读书千遍,其义自见」。最明显的例子,《坛经》里面法达禅师诵《法华经》三千部,就是三千遍。《法华经》的分量很长,在我们想像当中,大概他一天念一部,七卷《法华经》,每一卷分量都很长。三千遍需要多少时间?十年。一年三百六十日,十年三千六百日。他讲三千遍是讲整数,这三千多遍,十年。十年这心用在一部经上,古人讲「读书千遍,其义自见」,十年功夫用在一部经上,他的心是定的。妄想分别执著少,这肯定的。所以遇到六祖,法达这十年读的《法华经》并没有开悟,得定,有定还没有悟。
见六祖,六祖给他一说,六祖不认识字,也没有念过这个经,六祖叫他:你念给我听。《法华经》二十八品,他念到第二品「方便品」,念到第二品,六祖说:可以了,不要念了,我都知道。把《法华经》的大意给他一说,法达禅师就大彻大悟。他悟的是什么?悟的就是这个,明心见性。那我们读《法华经》、听《法华经》,为什么不悟?遍数不够。古人讲的「口念弥陀心散乱」,换句话说,你是口诵《法华》心散乱,你怎么会开悟?总而言之一句话,你只要念到一心不乱,开悟的机缘就到了,不定是一个什么缘触动就豁然大悟。要到一心,一心是定。
「唯是一法」,悟!悟了之后才晓得整个宇宙是一体,这就是《般若经》上所说的「诸法实相」。你真正把事实真相搞清楚、搞明白,你的心永远是定的。这个真心本来具足无量智慧、无量德能、无量相好;相好就是我们今天讲的福报,无量的福报。为什么不用这功夫?你看看前人法达用十年功夫,我们也发个狠心,他用十年,我们用二十年、用三十年,能不能达到这个境界?能!可是你没有「一门深入,长时薰修」,你就不具足这个条件。
究竟从哪一门入?门门都能入,八万四千法门,无量法门,门门都能入。所以说「法门平等,无有高下」,只要你专注。我念《弟子规》能不能悟?能,它也是一个法门。门门平等,那就没有例外。你要是专注在《弟子规》上,你用个十年、二十年,《大方广佛华严经》你会讲。为什么?悟入。一即是多,多即是一,那个「一」是任一,不是独一。任何一个法门都能够悟入诸法实相,就是要得定、要开慧。讲总的纲领,戒定慧三学。
前面文殊菩萨问,「如来所悟,唯是一法」,为什么说得这么多?这答案出来了,「即一之多是所说」。十法界森罗万象,多!这是一心一性所现所变,这是如来所说的。一不碍多,多也不碍一。所以说「既无障碍,何有相违」,没有相违背。确确实实无障碍法,《华严》清凉给我们讲了四种无碍:理无碍,事无碍,理事无碍,事事无碍。这是道!
为什么今天我们会有这么多障碍?障碍都生自妄想。你这个念头起来,障碍就现前。所以所有一切障碍从妄想分别执著生,包括我们身体。身体的容貌,健康的状况,寿命的长短,这里头都有障碍。尤其在生病,遇到苦难的时候,这从哪来的?妄想分别执著来的。由此可知,妄想分别执著愈少,障碍就少;分别执著愈多,障碍就多。
说到这个地方,我们自自然然会想到李老师所说的「信佛」,好难,不是容易事情。学佛多年,结果还是相信妄想分别执著,不相信佛的教诲。譬如有病,我们要去求医,这是非常正常的,决定没错的。有病,可不可以不求医?可以。从念头上就能调整你身体状况,这太高明,所以诸佛菩萨没生病的。但是众生没有这种功夫,为什么?妄想分别执著断不了。断不了,怎么办?那就劝他找医生,你的分别执著没断,你没有能力自己调整。这是在修学过程当中,必然遭遇的。
可是真正相信佛的人,我们对於医生药物的依赖,必须逐渐逐渐的减少,逐渐逐渐的远离。对於佛在此地所讲的「一即是多,多即是一」、「一切法从心想生」、「心现识变」,这些道理是接受的愈来愈多。这是从我们心想调整了整个身体。所以祖师大德教导我们,叫双管齐下。我用生病做比喻,你可以去找医生,但是依赖医生的少分,依靠自己心地来转境界要多分。这个道理被日本江本胜博士证明了,我看到他那个报告,我非常欢喜。为什么?佛说的这个方法,居然有科学证明,这好事情!所以我到日本去访问过两次,我们变成了好朋友。
他给我讲,他肯定境随心转。所以他做实验,很著名、很显著的实验,日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大,琵琶湖有个小湾,这个湾里面的水不干净,这个湾的水流不出去,死水,水的气味很难闻,臭水沟一样的。他约了五、六十个同道,请了一位法师,大家到湖边上去发愿、去祈祷,念什么?很简单,每个人都念「湖水干净了,湖水我很爱你,我喜欢你,你干净了」,念了十几、二十分钟,这么简单,就是我们的心念希望它干净了。
到了第三天,这个湖水果然干净了,风平浪静。湖边的山色倒映在里面,像在镜子一样。他拿了这个照片给我看,三天前,他们祈祷的时候的照片,你看那个湖水;三天之后,你再去看那个湖水,有感应!这是说明,山河大地外面物质环境,所有一切物质,用今天的话来说,有机的,活的,它不是死的,它懂得人的意思。人的善念,它就变得非常美好;人的念头不善、行为不善,它就变得很丑陋。山河大地随著人心在变,所以人有贪心、有瞋恚、有愚痴,就变成什么?就变成水灾、火灾、风灾、地震。人如果心要是善,心善、行善,思想善、言行善,这个灾难统统都没有!
现在的科学家对这个说法,他不相信。但是江本胜做这种实验,他们觉得这是奇迹,这是不可思议的。他信不信?半信半疑,甚至於完全不能相信,不符合科学,真的是这个现象。所以我们懂得这个原理,我们身上有毛病,我们也像江本胜那个念法,「病赶快好,病好了」,它就会好。你如果想,我这个病很严重,一直就想到死了。想死,自然就死了,想病,他就病了。所以我们正确的观念,要常常想我们身体每个细胞各自在本位上做好自己本位的工作,与其他的细胞、器官互助合作,这你身体就健康。这是从自己内心里面,坚定的信心,一丝毫疑虑都没有,这个身体任何器官,无论在任何的时候自己统统可以用意念来调整。现在这种说法也愈来愈多,甚至於我还听说,有医生医疗的时候用心理,这都渐渐与佛所讲的这些理论相接近。
在大乘教里头,这些道理很多,我们要细心去读。读了之后,信解行证就得手了。所以对於圣教不能怀疑。对圣教怀疑,那个「疑」是六个根本烦恼之一。学佛同学都知道,根本烦恼:�