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我们再看第二段，第一段我们就说到此地。第二段的文，『云何而见众生布施果报不同』，下面举了十个例子：
【所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧。】
到这里是一段，这第二段。文殊菩萨代我们问的，福田是一，为什么会变成这么复杂，所得的福全都不一样？这就是我刚才所说的，我们的福田被自己糟蹋掉了。就是你的心本来是很好，良心，儒家讲的「人之初，性本善」，佛法讲的「一切众生皆有佛性」，那个性就是心，心性。你的心本来是佛性，本来是觉正净，你的心本来是本善，现在不善了。
本善、本净，那是真正的福田，为什么？这个心能生万法、能生智慧、能生德相，福田！能生华藏世界、能生极乐世界。现在我们的田被自己糟蹋掉了，为什么？这个田里面都是沙土、都是石块，布满了，连草都长不起来，你还能种粮食吗？这沙石是什么？沙石就是烦恼，种种不善，贪瞋痴慢，福田里头没有这东西。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，把我们的福田毁掉了。没有福田到哪里种福？天天求福，求不到！我们要明白这个道理。
掠夺别人的，这是什么？抢劫的行为，你所得到的，还是你命里头有的，但是有了很大的亏折。譬如你命里头有十亿的财富，命里有，过去生中修的；这一生当中，福田糟蹋了，可是过去生中修的福报，你还没享尽，如果用不正常的心、不正常的手段，掠取别人的财富，我来享受，那么你命里头十亿可能变成一亿，你自己不知道，这一亿的财富已经很得意，不知道你的折扣已经变成一成。这种现象在今天这个社会太多太多，他自己不知道。明白人把佛经读通，清清楚楚、明明白白展现在我们面前，佛经上称这些人叫「可怜悯者」。他的财富、他的聪明智慧、他的健康长寿都是打很大的折扣，他不知道。这就是菩萨问的，为什么一切众生，这布施就是讲三种布施，财布施、法布施、无畏布施，果报不同，什么原因？原因在此地。
清凉大师在注解里面，这个文我们念一念，这段文是「正显疑难」，疑是疑问，难是难题，不能解决。「谓田既是一，植福应齐」。福田是一，大家种福所得到的福报应当是平等的，齐就是平等，应该是一样的，等齐的。「施报有差，由何而起」，为什么布施果报有这么大差别，原因在哪里？「前等此异」，前面讲如来的果报，「如来福田，等一无异」，这前面讲的是平等的，文殊菩萨在这一段问的，那差别很大。「即缘果相违」，因缘跟果报不一样。「别显十事，文并可知」，问的这十桩事情我们刚才念过。接著我们再看最后一句经文：
【而佛於彼，其心平等，无异思惟。】
这是「释成前难，云田虽齐等，心有高下，容可有殊。既心无异思，报云何异」。这是说佛，佛心清净，为什么众生果报有这么多的差别？文殊菩萨提出这个问题，现在所谓是尖锐的问题，就好像电视台的访问一样，问的人都问出非常尖锐的问题，看你怎么答覆。下面由目首菩萨来解答，因为目首菩萨是修福田。「目」代表智慧，慧眼，慧眼才真正种到福田；没有智慧眼，你就没有办法种福田，心里想种，就会种错，太多太多这个情形。不知道什么是福田，更不晓得福田的真因是自己的心地，不知道这个事情。
所以这段经文看起来好像很容易，实际上里面的意思非常之深。我们今天时间到了，就讲到此地。这个问，文殊菩萨问这一段说到此地，这底下就是目首菩萨的答。
大方广佛华严经 （第一三八八卷） 2005/5/14 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1388
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第五大段福田甚深，我们看目首菩萨答这一段文：
【时目首菩萨以颂答曰。】
清凉大师在答意里面给我们介绍得很清楚，我们可以把这个《疏》文念一段，「答有数意，一约众生，由器有大小，心有轻重，故得报有差，非如来咎」，这是第一个意思。第二我们也把它念一遍，「二约佛，遍称差别之机，方称平等。即一之多，差不乖等，即多之一，等不碍差，由心平等无私，方能随现多果，终令解脱一味，曾何异哉」。答意文虽然不多，说得很清楚。
在这一大段「福田甚深」，前面跟诸位报告过，世间所有的众生，用我们现在的话来说，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，谁不求福？福，大要有三大类，一个是财富，物质的受用；第二是聪明智慧，是精神的受用；第三是健康长寿，这是福报的根本，如果没有健康、没有长寿，再大的福报你都不能享。所以这三类把所有一切福报都包括了。
福从哪里来？佛给我们讲得很清楚，自性里头本来具足，一切众生的福报跟诸佛如来丝毫差别都没有。自性里面有无量的智慧、无量的德能、无量的相好。佛在经上把智慧放在第一，把我们人间讲的福报摆在第三，这说得有道理；世间人头一个追求的福报，把第三摆在第一，颠倒！那个福报是果报，果从哪里来的？从智慧来的。所以清凉在前面第一句话就说「福田是照导引生」，智照导引而生，这话说得好。所以第一个是智慧，无量智慧！第二个是德能，德行、技能；换句话说，德行是自性里头本来具足的，能力也是自性里头本来具足的，无量无边，我们今天讲多才多艺，多才多艺都没有法子形容。无量的相好，依正庄严像极乐世界、像华藏世界。
佛在经上常常讲这些话，我们听得也耳熟了，可是相不相信？没有人相信。我们今天这三样都缺乏，智慧变成了烦恼，能力变成了造业，福报显示出来是寿命短促，形象不好。文殊菩萨讲的种种差别，好像事实的现象跟如来所说的不一样，这是什么原因？文殊菩萨所问的重点就在此地，这是我们应当要知道的。我们原来智慧、德能、相好跟诸佛如来是相同的，现在为什么会变成这个样子？这个问的意思前面说得很多。
现在看这个答意，答意略说两条，第一个是就众生这边来讲「由器有大小」，这个器是讲根器。佛在经上常说，一切众生的根器有三种，大根器、中根器、小根器。通常我们把器略掉，就讲上中下三根，根就是根器。根器从哪里来的？根器是你迷失自性差别而来的。有人迷得重，有人迷得轻，迷得轻的人就是大根器，迷得重的人就是小根器。每个人迷失自性轻重差别不相同，上中下这是为了说话方便起见，说有三等。这个三是代表无量，无量的等级，各个不相同。
迷失了自性，所以智慧没有了、德能没有了、相好也没有了，把一真法界，原本是一真法界、原本是清净法身都失掉了。失掉，佛法里面用这个名词是让我们警觉，实际上并没有失掉，如果是有时会失掉，这就不是真的。这个真的，佛家定义是永恒不变、永恒不灭，这是真的。自性是真的，自性里头本具的德能当然也是真的。为什么讲迷失？迷失是我们自性现在这里产生障碍。自性德能就像太阳，阳光普照大地，可是今天我们这是阴天，云层很厚把太阳遮住，看不见，是不是太阳没有了？这个现在大家都知道，我们乘飞机飞到云层上面，阳光还是普照。我们的性德就像阳光，现在讲迷失，迷失就是乌云遮盖住。这个乌云是什么？就是妄想分别执著。
佛在经典里面也常讲三种烦恼，见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，《华严经》上讲是妄想分别执著，佛在大小乘经里面通常讲三种烦恼，一个意思。一个意思，佛说法的时候，说许许多多的名相，这一点初学的人不明了，为什么同一桩事情，佛说这么多名字？这是佛说法的善巧方便，都是帮助我们觉悟的，告诉我们名相是假的不是真的。你要是懂得意思，怎么说都可以，不要执著、不要分别，要紧是真正懂得这个意思。所以佛说很多名词，意思就是你不要执著，许多名词里头能会通，能体会到佛说法的真实义。这是说法的善巧，我们现在讲的是教学的技巧，不要执著。
马鸣菩萨教我们听经、学教不执著言说相、不执著名字相、不执著心缘相，你才能够契入；一生起妄想分别执著，你就把佛的意思错解了。开经偈上讲「愿解如来真实义」，迷得浅的人容易契入，迷得深的人很难契入。读经听讲，有的人听个一遍、两遍他就有悟处，他就明白了；有些人学了多年，甚至於学一辈子都不开悟；甚至於还有一些死在教下，坚固的执著，这就大错特错！坚固执著，经教里所说的这叫所知障，烦恼障之外又有一种障碍，叫所知障，执著你所知道的。所以佛说法确实苦口婆心。
《般若经》上，佛否定一切法，他说他一生没有说过一句法，哪一个人说佛说法，这叫谤佛。明明讲了四十九年，说法四十九年，为什么一句都没说？这就说明所说的都不是法。那真正法在哪里？法在言语之外。言说、名相都不是法，但是这些东西它是一种工具，能引导你悟入正法。你要是在这上稍稍起分别、起执著，你就不能够悟入。这个话不太好懂，我们还从比喻上来说。譬如我们旅行，我们驾著车去旅行，我们要想到上海，你只一上高速公路就有指路牌指著上海。你不觉悟，你以为那个指路牌就是上海，没走多远到了，上海到了，其实距离上海还有几个小时的车程，你把指路牌当作上海。佛讲经说法的言语、名相就像指路牌一样，所以你要放下，你不能执著，你执著这个就错了，要懂这个道理。
《大方广佛华严经》在哪里？不是这本书！这本书里头哪有大方广佛华严？大方广佛华严在哪里？在我们生活当中，我们六根接触六尘境界这就是！就是为什么跟经上讲的不一样？不是不一样，是我们迷了，把这个境界看扭曲了。那要怎样才能看到真正的大方广佛华严？佛说只要你把妄想分别执著放下，六根接触的境界就是大方广佛华严。我们一般讲一真法界、极乐世界在哪里？就在眼前，这眼前就是。这个愈说愈不懂，愈说愈迷惑，这里头有一个事实、有个道理你不明了，什么道理？境随心转。
佛菩萨的心清净，没有妄想分别执著，所以他清净心看山河大地、看一切众生，没有一个不清净。一切众生清净本来佛，山河大地清净，依报庄严，就是极乐世界。一切众生本来成佛，佛眼看的，菩萨眼睛看一切众生全是菩萨，我们凡夫看佛菩萨也是凡夫。相由心生，这个道理我想不难懂。境随心转，这是佛法里头常讲的，又说一切法从心想生。心想生这个「生」是变的意思，一切法随著你的心想在变化，它不是定法。我们把这个道理搞清楚、搞明白，文殊菩萨所问的这个不必等目首菩萨来解释，我们就明白了，恍然大悟。这真的是从心想生，真的是随著