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但是八万四千，世尊在讲经说法里不常讲，为什么？初学的人嫌太多、太琐碎，所以佛又把它归纳。这是我们平常常常听说的，叫百八烦恼，归纳为一百零八类，百八烦恼，那这就好讲多了。可是对初学人来说，百八还是太多，还是不好记，天亲菩萨很慈悲，把这个百八烦恼再把它归纳，合并归纳，归纳成二十六，这是在大乘教里头学习最常讲的。这二十六分为二类，第一类叫根本烦恼，根本烦恼六个；第二类随烦恼，会跟到根本烦恼起来的，叫随烦恼。随烦恼有大随、中随、小随，大随烦恼有八个，中随烦恼有两个，小随烦恼有十个，所以合起来二十六个，这是平常常常讲的。讲到研究佛法，那就不能够缺少，一定要学习。但是讲经的法师通常在讲台上跟大家讲演，也不说二十六，二十六还太多，再归纳，归纳为三大类，叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这是最常讲的。法师，居士大德登台讲经，给人介绍佛法，多半都是讲这三类。这三类展开，无量无边；归纳，这三大类。
我们在此地跟同学们介绍，我们就从这三大类来说。第一个是见思烦恼。什么叫见思？见是见解，你对於宇宙人生，对一切人、对一切事、对一切物，万物，见是见解，换句话说，你的看法看错。看错就有烦恼，看的不错，哪里会生烦恼？看的不错是智慧，就叫生智慧；看错，叫生烦恼。所以这个我们简单讲看法看错了。佛说六道众生对於万事万物的看法都错。初接触佛法的人有时不承认，我怎么会看错？我看的一点都不错。实际上不晓得自己错在哪里。这细说就不是几个钟点能讲得完。思惑，思是思想，就是你对於一切诸法想错了，这合起来叫见思烦恼。
换句话说，你在六道不止这一生，我们学佛的人知道，我们有过去生，我们有未来生，过去、现在、未来，生生世世，我们对於一切法的真相，真的是不明白，真的是不了解，所以看错想错。看错、想错了，你就知道他表现在外面，你身体造作，你的身体就做错了，你的口的言语就讲错了。这个错误是因，果报是什么？果报就是六道轮回，六道轮回苦。所以这一切错误，你看错想错这个因苦，这错误苦，果就更苦。
那涅盘是什么意思？涅盘就把这个因灭掉。因灭掉，你就知道，你对於万事万物的看法正确，没有看错，你的想法没有想错，那么你的生活工作处事待人接物都没有错误，你的言语也没有错误，因断了。因断掉，六道轮回的果就没有，你就超越六道。超越六道这证阿罗汉果。所以阿罗汉也证得涅盘，这个涅盘是小涅盘，为什么？他见思烦恼就是见解思想正确，正知正见，他还有尘沙烦恼没断，还有无明烦恼没断，所以他这个涅盘不究竟。就是这个寂灭他只灭一部分，还有一部分他并没有灭掉。所以这种涅盘不是究竟，不是圆满，这是小乘，已经很难得。
我们在大乘教里面常常说到，我们讲的是三界，六道是一个界限，四圣法界是一个界限，一真法界是一个界限，这不是普通的三界。普通三界是讲六道里面有三界，欲界、色界、无色界，我们不是讲的这个。诸位常常在一起学习《华严》，我相信对这个都很熟悉。《华严经》上说的，不是说的见思、尘沙、无明，不是说这个，他说的是妄想分别执著。譬如「出现品」里面所说的，释迦牟尼佛告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」。这句话重要，如来的智慧不是学来的，是性德本来具有，叫般若智慧，无所不知。遍法界虚空界过去、现在、未来无所不知，无所不见，无所不闻，那真叫神通广大，佛讲所有一切众生统统都有，平等的。那为什么今天十法界的众生不平等？佛说「但以妄想执著而不能证得」。这是一语道破我们今天堕落的原因，就是因为你有妄想，你有执著。说妄想、说执著，当中包括分别，所以我们说得详细一点，就是你有妄想分别执著，你失掉了，你把你自己能力失掉了。
我们现在跟大乘教一比对我们就明了，佛说的妄想就是无明烦恼，佛说的分别就是尘沙烦恼，佛说的执著就是见思烦恼。这是我常常讲我们要想脱离六道轮回，必须对於世出世间一切法不执著。为什么不执著？它不是真的。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，既然是梦幻泡影、虚妄，你执著它干什么？这就错了，你这个执著就是你的见解思想，你错了。不但外面境界是虚妄是梦幻泡影，我们自己的身不是真的，身是虚妄是梦幻泡影，我们的思想、我们的起心动念也是虚妄，也不是真实的。所以今天讲我们物质的身体，包括我们的精神，都不是真的。你看自己本身都不是真的，都是假相，何况身外之物。
今天一般人放不下，放不下就是他的见解思想错误。他如果真的搞清楚，所谓是正知正见，他自然放下，放下就是阿罗汉。这个放下的时候，就是小乘的涅盘，就把六道轮回里头的因跟果放下，不再执著。这不再执著，清凉大师在这提示给我们「示入涅盘，不妨神用」。就是说阿罗汉可不可以再到六道里头来教化众生？能，他到六道里头来示现，这就是神用，用是作用，神就是神奇莫测，我们凡夫不能想像。他虽到世间来做种种变化，应以什么身他就现什么身，应说什么法他就说什么法，他的现身说法都是清净寂灭，我们没有办法知道他的境界。我们只感觉到这个人有神通，这个人神奇莫测，这个人跟我们凡人不一样，我们现代人称为特异功能，在佛法里称为神通。所以这是讲灭六道的因，灭六道的果。
我们修行无论修行哪个法门，修什么？要证灭，你才真得受用。四谛法里头，修道证灭，道是方法，用种种方法，这个方法无量无边，无量法门，八万四千法门，门门都第一，没有第二。那修行有成就一定是一门深入，他才能得定，定能开智慧，慧能转烦恼为大涅盘。烦恼是因，所以叫转烦恼为菩提，转生死为涅盘，生死从果上说，他自自然然就转变。
所以诸佛菩萨、阿罗汉示现在这个世间教化众生，他有没有生灭？他没有，他没有六道的因，所以他也不受六道的果报。他在六道里头受种种果报，那是表演唱戏给我们看，叫示现。他不是像我们凡夫真的在受，真有那么苦，他是表演，他在舞台表演。在舞台表演叫示现。所以释迦牟尼佛当年出现在我们这个世间，你看经典上记载叫示现八相成道。示现就不是真的，这个我们要懂得。但是他要不做这种示现，就很不容易教化众生，众生一看，你是神人，我们是父母生的凡胎，你不是父母生的，我们怎么能跟你学？所以他也示现有父母，也示现跟我们一样出生。这我们一想，你跟我没有两样，我是父母所生，你也是父母所生，你能修得成功，我也应该修得成功，把我们的信心生起来，所以做种种示现。这就是「学为人师，行为世范」，给我们做出实际的榜样，实际的模范，给我们看。让我们对他生起信心，你能成就，我相信我也能成就，这叫大慈大悲，这是灭的意思。
它还有度的意思，这翻的灭度，度是什么意思？是度生死之瀑流。灭度，前面这个灭是灭生死之因果，度生死之瀑流。瀑流是比喻像瀑布。如果用瀑布来形容它，这是很明显的。实际上这个意思就是像水流得很急的时候，我们中国人讲滩，你看我们走长江、黄河，你就遇到很多滩头，这个滩头有的很长，十几里路长，短的是一、二里，船走在这个地方非常危险。因为这个地方水并不深，岩石很多，水流很急，稍稍不小心，在从前是帆船，木头造的帆船，很容易触礁，船就破，就沈下去，这种情形常常有。所以走这个路的时候是非常危险。佛经里头的这个度，就是比喻这个。六道说「轮回路险」，非常危险，非常痛苦，我们怎样平平稳稳的度过？
我在童年时候，那个时候正是中日战争，我们中国的八年抗战。那个时候我是做学生的时代，我们是小学五、六年级，初中，在这个时代。常常逃难，一年在一个地方住得最长不会超过六个月，一般都是两、三个月就又要走，所以八年我走了十个省，都是两条腿走路。遇到有水道，可以坐船，所以这样的滩头我经过很多很多次。这个时候滩头最妥善的方法，拉纤，现在在中国比较少。在那个时候纤夫专门在滩头上拉纤，他们有经验。所以船过这个滩头的时候，船上原先的水手、船夫他们不敢过这个滩，一定要雇用对这个滩很熟悉当地的纤夫，他们来拉纤，他们来掌舵，他们知道水道。我们那个时候小，遇到急难的时候也晓得念观音菩萨，坐在那个船上念观音菩萨，求佛菩萨保佑平平安安度过。拉纤会不会出事情？有的时候那个纤绳会断掉，那一断掉这个船就完了。所以小船是一根缆绳，那个缆绳竹子编的，大船是两、三根缆绳。所以度这个瀑流，就是急滩，非常险恶的急滩，度是取这个意思，度生死这瀑流。所以我们知道灭就是度，度就是灭，灭度这个名词，灭跟度的意思是相同。一个是从因果上讲，一个是从非常危急上来说的，这是灭度的意思。
寂灭，我们在这个经论，古大德注疏里头也常见，把涅盘翻作寂灭。寂灭，寂有无为、空寂、安稳之意；这个灭跟前面讲的意思一样，灭度的意思一样。所以这个地方我们著重在寂，寂有无为、空寂。什么叫有为、什么叫无为我们得搞清楚。在佛法里面讲有为，有为就是有生灭的法，有因果的法；无为就是没有生灭。我们细心来观察宇宙之间什么东西没有生灭？人有生老病死，这是有为，这些植物有生住异灭，我们看树木花草，春生夏长、秋收冬藏，那这就是有为法。
再看看山河大地，小的来讲沧海桑田，它变化。我的老家，我生长在农村，十岁才离开家乡，所以我们的童年是在农村里面过。我们小村子前面，用现在的距离来讲大概是一公里，有一个湖，我们叫白湖。这个湖也不小，隐隐约约可以看到对岸。现在这个知识我们知道，水它的边际是三十公里，你在大海上看，我们坐在船上看到海跟天连的那条线三十公里。隐隐约约看到对岸，这个湖面积差不多就有三十公里，有这么大的湖。我们小时候常常在湖边上捡贝壳，抓小鱼。我离开家乡六十多年，第一次回去，刚刚好离开家乡五十年，回到家乡，湖没有了，湖现在变成田地，干掉了。这个山河大地也是有为法。
科学家告诉我们，星球，太阳系，我们这个地球在太空当中运行，它是不是永远存在？不是。星球真的像佛经上讲有成住坏空。所以你细心这一观察，所有一切的物象，统统是有为法。那大概什么是无为法？大概虚空，太空，真的它是无为法。虚空，释迦牟尼佛出世，距离我们现在三千年前，三千年前永远没有变化的大概就是虚空，我们现在的虚空跟三千年前虚空一样。所以虚空是无为法。佛在经�