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要用他的标准来帮助我们、提升我们，希望我们能够早一天入佛境界。果然入佛境界，你就证得真如，你就爱乐甚深法。
爱乐甚深法，从初住菩萨就开始有了。初住菩萨跟初地菩萨，你看初地叫欢喜地，初住叫发心住，发菩提心，这两个意思很接近。初住是在因地，刚刚开始，初地是成就，菩提心结果了，开花结果了。所以爱乐是极喜异名，欢喜到极处。欢喜什么？欢喜甚深法，叫法乐。绝对不是财色名食睡，财色名食睡早就丢掉了。前面经里面告诉我们，「不求五欲及王位」，都舍掉了；「富饶自乐大名称」，舍得干干净净，有爱乐。那个东西要不舍掉，爱乐你得不到，甚深法你也无法体会，那是什么？那是烦恼习气。我们今天世间人最麻烦的，这个东西紧紧抓住，不肯放松，特别是五欲六尘，财色名食睡抓得紧紧的。所以圣教在你面前不得其门而入，这就是佛常常感叹著可怜悯者，真的可怜。你遇到了，遇到了不入，不识货，你还是看重名闻利养，还是看重五欲六尘，那就一点办法都没有。
所以前面这几句话要记住，五欲六尘要放下，名闻利养要放下，贪瞋痴慢要放下，我常常劝勉同修的十六个字，第一句是自私自利要放下，我们就有门可入。这十六个字是挡住我们的大门，入德之门，入佛之门，这十六个字挡住了。有这个东西，遇到了门，你看不到门，你怎么能入门？这十六个字拿掉就入门了。现在时间到了，初地我们就介绍到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面的两句：
【若能爱乐甚深法。则能舍离有为过。】
清凉大师跟我们说，这个第二半颂「是离垢地，以离犯戒有为过故」，这是二地菩萨。垢是染污，是烦恼习气的代名词。离垢就是远离烦恼，而经文上给我们讲的意思更清楚，容易体会。『若能爱乐甚深法』，这是初地，那么自然你就能够『舍离有为过』。
这个地方先要说一说什么叫「有为」。有为跟无为是对立的，什么叫无为？《百法明门论》里讲得很好，这是天亲菩萨将宇宙之间一切法分为一百大类，称为百法。这一百大类又把它分为五个类别，这五个类别第一个是「心法」，八识，阿赖耶、末那、意识，再加上眼耳鼻舌身五识，这八识。八识是心，我们讲起心动念，这是心。第二类「心所法」，心所有法属於心之所有，换句话说，就是心的起用，它起的作用，把它归纳为五十一类。第三种叫「色法」，色法是物质，也分为十一类。从我们的身体上来说，五根是色法，眼耳鼻舌身，还有意，但是六识是心法，所以意识是属於心法。五根是色法，加上六尘，色声香味触法，五根六尘这十一法是色法。还有二十四个「不相应」，不相应它不是心法，也不是心所法，也不是色法，可是有这些东西，不能说没有。譬如讲时间、空间，时间、空间不是心法，也不是心所法，也不是色法，它有。从哪里来的？还是从心、心所、色法里面衍生出来的，所以叫不相应，现在的名词叫抽象。这二十四个是属於抽象的，不能说它有，也不能说它没有。这个东西你了解不碍事，你不了解，它也产生障碍。最后一个叫「无为法」，换句话说，前面心、心所、色法、不相应行法都叫有为法。有为法有九十四个，无为法六个。
那我们就懂得，所谓有为法是有生有灭，也就是无常的，它有生灭的。像念头，念头起来，生了；念头没有了，灭了。可是它有相续，前念灭了后念又生，念念相续。可是你要晓得，前念跟后念决定是两桩事情，它有相似相续，绝对没有完全相同的相续。我们的身体是色身，刹那生灭，前念灭了，后念也生了。这个起灭我们从时间上来讲，是一秒钟，一秒钟不太容易觉察到，就讲一天。昨天的我跟今天的我，你想想是不是一个我？不是，昨天的我已经灭了，今天的我又生了，今天我跟昨天的我有相似相续，不是绝对的相续。你能够知道，昨天的我跟今天的我不是一个我，也不能说是两个我，妙就妙在此地。你明白这个道理，然后我再告诉你，今天上午的我跟现在的我不是一个我，你懂得了。前一个小时的我跟现在的我又不是一样的，然后再告诉你，前一分钟的我跟后一分钟的我不是一个我。佛再讲得微细，前面一刹那跟后面一刹那也不是一个我，我不存在！所以佛讲真话，无我相，无人相，无众生相，无寿者相，这是讲的真话。真话你不懂，跟你讲假话你就晓得。昨天的我、今天的我是一个我，这假的，假的你认为是真的，你懂。跟你讲真的，就不懂。
如果真的你懂得了，你对「我」还执不执著？不执著了，那身外之物更不执著了，你才会放下，你心地才快乐，才没有负担，现在人讲没有压力。压力是不相应行法，是从妄想来的，是从迷惑来的，怎么会有压力？人没有压力，你说精神、身体多么痛快、多么健康。这就是你不晓得事实真相。所以《般若经》上讲得太好了，一切法无所有，包括我们身体，无所有，毕竟空，不可得。你为什么还要老执著这个身是我？这大错特错。如果你明白了，知道身不是我，就恭喜你，你证得须陀洹果。
须陀洹不执著身是我，也不执著身外之物是我所，这就是他真的放下了。他从根本上放下了，我执放下了，我所有放下了，所以他得自在，佛法里面讲得轻安，清凉自在。我们现在人讲的是他心清净，他没有忧虑，他没有牵挂，他没有得失。那明天日子怎么过？想到明天日子怎么过，你统统具足，你一样都没放下。又想到这个身，我跟我所都不可得，还有什么明天、后天？这个念头没有了。那才真正叫随缘而不攀缘，随遇而安，无时无处而不自在，就跟觉悟的人示现在世间一样。所以小乘须陀洹这是圣人，绝不堕三恶道。虽然没有出六道轮回，天上人间七次往返就出了六道，就证阿罗汉果。所以能把我跟我所舍掉，在《华严经》上讲你就证得初信位的菩萨，跟小乘初果所证的相同，但是智慧不一样。《华严》里面初信位的菩萨，他的智慧、德能、相好远远超过须陀洹，须陀洹真的是望尘莫及。为什么？他受大乘的薰陶，悟性很高。小乘只是定功很深，他这是悟性很高，不一样。
所以一切有为过失都没有了，有为过失都是随著我、我所而来的。能把「我」看破，有为过失就没有了。有为就是贪瞋痴慢，百法里面讲的根本烦恼六个，随烦恼二十个，这是二十六类。二十六类一展开，无量无边的烦恼都不生，统统离了。就跟《坛经》惠能大师所说的，他见五祖，跟五祖说，「弟子心中常生智慧」，不生烦恼。你看看常生智慧，不生烦恼，二地菩萨。这个话是真的不是假的。
所以从《百法明门论》里面，我们看出什么叫有为、什么叫无为。有为违背了自性，所以是过失。我们初学，我们确实是凡夫，这个说法我们似懂非懂，能不能给我们讲得具体一点？行，佛很慈悲，佛所制订的戒律就是具体给我们说明。佛从哪里讲起？佛从三福讲起，从五戒讲起。三福，孝养父母是性德。爱乐甚深法，这里头有爱父母，菩萨爱父母是爱乐甚深法。菩萨爱众生，《弟子规》里面说「凡是人，皆须爱」，在菩萨的爱，那是爱乐甚深法。凡夫能够爱人如己，跟甚深法相应，就是甚深法落实在我们的现前，在我们现前境界里面。那是什么？《弟子规》，你能够依教奉行就是爱乐甚深法。《弟子规》里面所讲的你要是违背，那就叫有为过。你能句句都做到，一切时一切处都不违背，这就叫能舍有为过，性德现前。可不能把它看小了，「这是教小孩的」，这是菩萨法。为什么？不要说高一级的菩萨，最低级的初信位菩萨，《弟子规》百分之百的做到。学习《弟子规》，他的考试是满分的；学习《太上感应篇》，他也是满分的；学习《十善业道》，他也是满分的。给诸位说，就是说初信位的菩萨，出家的再加上《沙弥律仪》，都是满分的，初信位的菩萨。你就晓得，这四门功课不能够百分之百的落实，你没有入门。为什么？你的有为过太多了，有为过就是违背性德，你才晓得这个东西重要。
昨天悟道法师来看我，听说我有意思要办学，确实。我们从巴黎会议回来之后，我们过去几年努力所做的工作，我们的目标达到了。做的什么？就是在汤池办的文化中心。拿这个小地区十二个村庄做个实验，把我们中国老祖宗的方法，试一试在现在的社会还有没有效果。结果这个实验大概在半年就看到显著的效果，冲突化解了，社会确实达到祥和。明显的，夫妻吵架要离婚，接受《弟子规》的教育之后明白了，夫妻好合，不离婚了；婆媳能够相处得很好，不再对立；邻居不再为一点小小的利益就争吵不休，没有了。社会风气明显的改良，我们非常满意。
我办这个中心的动机，许多同修常跟我接近的知道，我为什么搞这个？就是过去参加五次联合国的和平会议，五次当中有三次我做主题讲演。我都提出来，化解冲突要用中国传统的教育，建国君民，教学为先。我的报告，与会大众都赞叹、都欢喜，最后回我一句话：法师，你的理想很好，做不到！这句话就把我堵死了，所以我怎么想？我必须要做个样子给他看，我所讲的可以做得到。所以在汤池做这个事情就是为了讲这句话。
世界上确实有不少志士仁人热心的想方法化解冲突，促进社会安定、世界和平，我非常尊重他们，我也很佩服他们。大家找不到方法，联合国开了三十多年会，世界愈开愈乱，所以迫切的问题就是要做实验。汤池做实验，实验成功了，介绍给联合国。没想到我们刚刚成功，联合国就邀请我们去参与这次会议。在这个会议上我们就介绍两桩事情，第一个介绍宗教可以团结。所以新加坡十大宗教代表到联合国的大会堂，真是手牵手祈祷世界和平。每个人都有三分钟到五分钟的祷告词，九个宗教。第二句话，就是化解冲突、促进社会安定和平，是要靠教学才能办得到的。我的话不是理论，是事实，汤池做出来给你看。所以这个会议是我对世界和平做出贡献的一个句点，我就做到此地为止。
汤池的中心我想交给国家政府，由他们去办，我以后不再干这个事情，我们的本分事情做好就很好。这我常讲的，在这个世间，每个人把自己的本分事情做好，跟别人互助合作，互相尊重，互相敬爱，社会就安定，天下就太平。各人做本分的事情，我的本分事情就是讲经教学，所以我要回到我的本分，这些事情不再参与了。我已经，你看佛家讲三转法轮，最后是作证转，真正拿出证据来。我们汤池的实验就是证据，证明中国传统的理念、方法是正确的，而且是非常受人欢迎的。这是好事情，希望大家接著去搞。
往后，从今而后我们的重点就在《华严》，国外一切会议不参加了。联合国这次的会议非常满意，透给我的讯息，他们很欢喜，说净空法师以后你要搞这个活动，我们联合国教科文总部全力支持。我很感谢，以后我不再搞了。我要说的话、要做的事，你们都看到