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的时候，孔子已经过世，孔子的书在。孟子就依孔子的书来学习，不懂的地方就向孔子的学生去请教，那时候孔子的学生还有一些人在世。他学得很成功，成绩卓著，你看今天一提儒家，都讲孔孟，你就知道他学得好。在历史上，孔子尊为至圣，孟子称之为亚圣。所以孔子当年在世那些学生都比不上孟子，孟子真的后来居上。这就是跟古人学习，只要贵以专，你就能成功；就怕你不专，那你就学得不像。
在佛门里面也有个例子，蕅益大师，这是我们净土宗第九代的祖师。他老人家学谁？他学莲池大师，非常佩服、非常羡慕莲池大师。莲池大师是净土宗第八代的祖师，可是那时候莲池大师往生了，怎么办？莲池大师的著作在。他读莲池大师的著作，效法莲池大师，他学得很像。所以莲池是净宗八祖，他是净宗九祖。这都是说明向古人学习，向古人看齐，真的成就了，世法、佛法都不例外。
为什么老师不叫我学前面这些古大德，要叫我学印光大师？印光大师是近代人，跟我们现代的生活没有脱节，能在我们现实社会环境里面，知道怎么学习，这大有道理。莲池大师是明朝时候人，蕅益大师是明末清初的人，距离我们太远，那个时候社会型态跟现在不一样。印光大师他老人家所说的、所行的，也就是起心动念、言语造作，在现前这个时代、这个社会能行得通，我们要晓得。
他老人家一生不鼓励人出家，一生不建道场，不传戒，只给一般在家同学传授三皈五戒，结缘而已。提倡发菩提心，一心专念，主张同学们在一起共修建小道场、小念佛堂。他老人家已经看到现在现前的社会，小型念佛堂不超过二十个人，规模很小，不会变成观光旅游的道场。一盖大庙，都变成观光旅游，每天客人来那么多，你还能修行吗？你的心还能定得下来吗？这不可能。所以他老人家讲的符合於现代。二十个人小道场，生活费用不多，真的，二、三个得力的护法就够了，每个月给你送点钱、送点粮食就行了，真正能成就道业。
不做法会，不做超度佛事，就是念佛。一年打几个佛七，平常实在讲就是像佛七一样的，打几个佛七叫加香。什么叫加香？道场念佛的，不用钟表，烧香，长香，一支香一个半小时，这一堂课。一天通常是七支香，你就晓得普通每天念佛的时间是十个小时。一年打二、三个佛七，佛七就加两支香，九支香；九支香差不多就是十几个小时，十四个小时到十五个小时，叫加香，精进佛七。这是老人教我们的。
现在我们的念佛道场，我教同学们，每天十个小时念佛，或者是八个小时念佛，至少一天要有四个小时听经。为什么？如果没有四个小时听经，念佛念久了，人心就疲了，他不懂得意思，他还是胡思乱想，这就很难。所以有四个小时听经，解行相应。听什么经？要贵以专，专听《无量寿经》一部经，这比什么都好！如果是换点口味，好，那就听两部经，《阿弥陀经》。《无量寿经》听完，听《阿弥陀经》，《阿弥陀经》听完，再听《无量寿经》，这两部就够了，不能有第三部，心是定的。听经也是念佛，没有离开阿弥陀佛，没有离开弥陀净土，这样能成功，这个叫不可思议法。
如果这个道场请的法师很多，讲很多的经，就算是一天讲八个小时，长年不断的这样讲。很多法师讲，那「不可思议法」那个「不」字就圈掉了，就是演说「可思议法」，就不是不可思议法。专一，是不可思议法；学很多，那就是可思议法，可思议法是世间法，就跟学校上课一样，很难有成就。为什么？心不专！凡夫很会计较，这个经上讲的跟那个经上讲的来做比较。换句话说，他从听经、学教他会生起分别执著妄想；佛法是叫你要断妄想分别执著，它现在引起你的妄想分别执著，错了！这变成什么？现在的术语叫佛学，不是学佛。学佛是贵以专，学得很多很杂，叫佛学，不是学佛，换句话说，佛法真实的受用你得不到！这个道理不能不知道。
所以真正一门深入，「教之道，贵以专」，学之道，贵以专，这才『令不思议众欢喜』。你看这个「众」也不是平常人，什么叫「不思议众」？《弥陀经》上说的，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。那你就知道，不思议众是多善根、多福德，他遇到这个缘，不思议的缘。他这个欢喜是法喜充满，这个欢喜就是孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」。从内心里面生出的快乐，不是外面的刺激，这个乐是真乐，是从戒定慧里面生的乐趣。儒家读书有乐趣，佛法里面学经教有乐趣，你不能够契入，这个乐趣得不到，真的契入。
我们如果能够体会得，能够理解，最重要的要认真努力去干，真学！《华严》是大本《无量寿经》，修行还是《无量寿经》、《弥陀经》好，专一。这个经太大了，太大，利於理解，不利於修行，这个道理诸位要懂。好，现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看第七首后面这两句：
【则以智慧辩才力。随众生心而化诱。】
第一句里头，重心是『智慧』，下面一句是『随众生心』。没有智慧就没有辩才，『辩才』是从智慧生的。这个地方讲的辩才跟世间所说的辩才不一样，世间有「世智辩聪」，那是什么？常识丰富，他也有辩才。佛法里面讲辩才，有「四无碍辩才」，这是佛法里头说的，这个意思我们要懂。
四无碍，第一个是义，义理没有障碍。一般说对於一切法，不论是世间法还是出世间法，它的性相、理事、因果你都能够通达明了，这是第一种。辩才，佛法里面特别是大乘教里头所说的，不一定要念很多书，我们从《六祖坛经》里面能体会得到。惠能大师不认识字，没有念过书，开悟之后，真的世出世间一切法，我们讲一切法的性相，性是体，相是现象；性是能生，相是所生，宇宙之间森罗万象。从现象里面讲，有事有理，从事里面说，有因有果，从理里面讲，也有因也有果。这才能把一桩事情讲透彻。
惠能大师在《坛经》里面真的讲透彻了，他从哪里学来的？我们念《华严经》这一段就明白了，他从戒定慧里头来的，他不是从研究经教学习来的，不是！有一个代表人物，神秀大师，他是从经教里头学习来的。学习得也很不错，你看在五祖道场里面，他能够代祖师讲经说法，教化大众。但是那个辩才无碍，「智慧辩才力」他没有。为什么没有？不思议境界他没有入进去。入不思议境界，前面跟诸位说得很多，一定要把一切妄想分别执著放下，放下才能跟法性相应。与法性相应才叫智慧辩才，而不是跟烦恼相应。烦恼是什么？阿赖耶！跟阿赖耶相应，不行，八识五十一心所，这个不行；要跟法性相应，才有真正的智慧辩才。
能与性德相应，《华严经》上，不仅是《华严经》，一切经，不仅是一切经，一切法，任何一法，要请你讲，你都能讲得头头是道，都能讲到无量义。为什么？一切诸法的体都是自性，自性是无量的！他给我们说，就显示出他无量的辩才，原来无量辩才是性德。所以此地讲的智慧，是自性本具的般若智慧，「出现品」里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，是这种智慧。是你自性里本有的，不是学来的，学不来的；你所学来的，不是自性的真智慧。换句话说，《坛经》里面这两个人物，我们就了解了，神秀大师的智慧是学来的，惠能大师的智慧不是学来的，是自性里头本来具足的，他透出来了。
为什么他能透出来？他把妄想分别执著放下，就这么个道理。神秀大师虽然学了那么多年，妄想分别执著没有放下；他要真放下，他就不会写「身是菩提树，心如明镜台」，他就不会写这个句子了。真放下，哪里有？真放下是「本来无一物，何处惹尘埃」。这就说明一个人放下，一个人还没放下。放下之后，智慧德相现前；没有放下的，我们现在的佛门里面讲，是知识，不是智慧。还有个名词，叫「世智辩聪」，世间的智慧，辩才聪明，不是佛所讲的四无碍辩。
四无碍辩里面第二个意思，诸法名相分别没有障碍。这个诸法不仅仅是佛法，世出世间所有一切法，你向他请教，他跟你讲解、辨别没有障碍，他全都通了。譬如学佛的同学，我们举很浅显的例子，遇到人问你，什么叫佛？佛是什么意思？你能说得清楚吗？这个不要自性智慧，佛学常识稍稍懂一点，也都能说得清楚。当然，从智慧辩才里面说出来，当然透彻。佛这个字是从印度梵语里面音译过来的，翻译成佛陀、佛陀耶。中国人喜欢简单，把尾音省掉，就称佛陀；那更简单，陀也不要，就称一个佛。所以，佛是佛陀耶的简称，佛陀耶是印度梵语的音译。它的意思是什么？我们现在学《华严》懂得了，只要放下妄想分别执著，这个人就称为佛陀。
这三大类的烦恼能够放下一种，最粗的、最明显的就是执著，执著放下了，就称阿罗汉，我们一般讲证果，证阿罗汉果。执著放不下，凡夫！一定要学，希望我们的执著愈来愈淡薄。愈来愈淡，你的功夫就愈往上提升，不能不做，什么都要淡，不要去计较。所以印光大师教我们一个方法，比什么都好。他老人家现身说法，自己做了再告诉你。什么方法？他的佛堂，佛像上面挂了一个字，「死」。每天你看在佛堂里面礼佛、诵经、念佛，都看到这个字，常常想到我就要死了，还有什么放不下？还有什么好计较的？破见思烦恼，放下执著，这个方法妙极了。
他一生为我们现身说法，我们生活也好、工作也好，处事待人接物也好，想到死了，还有什么计较的？还有什么好执著的？我们这个关能够突破，念佛得功夫成片轻而易举！功夫成片，生凡圣同居土就有把握了。而功夫好的，真能做到自在往生。什么叫自在往生？想走就走，没有障碍；想留几年，不碍事。留几年为谁留的？为众生留的，绝不是为自己。为自己再留几年，那你一定还没有放下，你的执著没有放下。执著真放下，有什么好留恋的？随时可以走！
要留下来，还有些众生可以帮忙的，这就是说佛度有缘人，这里还有有缘人。什么叫有缘？听话的，能接受，你跟他讲，他欢喜，他能接受，他能够跟你学习，这叫有缘人。如果你住在这个世间，你讲的话人家不相信，人家也不愿意跟你学，那毫无意义，那就赶快走！纵然有寿命也不要了，提前走。这样的人很多，过去有，现在也有不少。这个事总要知道，你说那个多自在。这是好事，第一等的好事，每个人都可以证得，就怕你不愿意做，那就没有法子。你只要肯，没有一个不能成就，希望我们努力。
你再能够放下分别，你就是菩萨。如果连妄想、起心动念也放下，你不就是即身成佛了吗？从理上讲，凡夫成佛一念之间！你一念能够把妄想分别执著统统放下，你就证得了。好在在中国历史上有个惠能大师给我们做了榜样，《华严经》上是善财，善财给我们做榜样，《法华经》里面是龙女，都有好样子。这是经上讲的，几千年前我们没