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「自相遍於法界」，为什么？因为自性遍法界。相是性现、识变的，性识遍法界，能现、所现也遍法界，能所不二。既遍法界，哪有去的道理？不来不去，无来无去就是不来不去。这些都是说明事实真相，你要统统搞清楚、搞明白了，疑惑就断了，断疑，正信才能现前；你还有疑惑，你对於佛法不是真信，你有怀疑！释迦牟尼佛当年在世，为大家讲经说法四十九年，目的在哪里？目的就是帮助大家破迷开悟，断疑生信。信什么？信自己。信自己什么？信自己本来是佛，应化在十法界里面，本来是菩萨，本来是阿罗汉，示现的。我们今天不是示现，我们今天是堕落，堕落在六道里面，迷失了自性，不知道事实真相。今天我们的自性，现在遍不遍法界？遍法界。这里头两句话，万法现於自心，自相遍於法界，不关迷悟，与迷悟不相干，迷如是，悟也如是，事实真相。所以《般若经》上讲诸法实相如是。
迷的时候自己以为有来有去，悟了之后才晓得没有来去，这个事也很难懂。现在人对电视很熟悉，尤其是大都会，电视的频道很多，香港应该有十几个频道，我平常不看电视。在美国电视频道有一百多个，我们用这个来做比喻，一百多个电视频道都遍法界，你怎么知道？你一按钮它就现前，它是不是来了？没有，你不按钮它也在。就是你不按钮的时候这个缘没有接上，它相在，但是不现前；你换个频道，再按个钮，它又换一个。你才晓得一百多个频道每个频道都是遍虚空法界。我们自心所现的频道无量无边，不是几百、几千，是无量无边。现在我们不能随意去看看，原因是什么？原因是我们自己烦恼习气障碍了，使我们的作用受了限制，但是并没有失掉，这个要知道。譬如我们的电视机坏了，出了毛病，有故障，现在打开频道没有影像。不是频道不在我们这里，是我们自己有了故障。如果把我们故障修理好了，一切就正常，哪个频道都能看。我们的故障就是妄想分别执著。
佛在经上告诉我们，如果你能把执著放下，於世出世间一切法不再执著，真的放下，佛说你的能力就恢复三分之一。你的眼能看多大的范围？一般的阿罗汉能看一个小千世界。一个小千世界多大？现在我们讲银河系，一千个银河系。不要用任何科学仪器，你睁开眼睛看一千个银河系里面，点点滴滴你看得清楚，你的能力恢复三分之一。你听的能力也有这么大，这一千个银河系里面，声音你听得清清楚楚，看得明明白白。当然这一千个银河系就变成你活动的空间，你到哪个地方去不要交通工具。为什么不要交通工具？那个银河系也不来，我也不去，自然就到了，它就在面前。
这个境界是什么？时间跟空间没有了。科学家现在知道时间跟空间不是真的，但不知道用什么方法能突破。你看佛门有方法，突破就是放下，放下执著就突破了。放下分别，突破就更大，你的能力恢复三分之二，那不是一个小千世界，你能看到的是一切诸佛刹土。在经上讲的，你能看到十佛刹，你能看到百佛刹，能看到千佛刹。菩萨的果位不同，十住菩萨能看百佛刹，十行菩萨能看千佛刹，十回向菩萨能看亿佛刹，再往上去地上菩萨，无量无边诸佛刹土统统都能看到。你的生活空间多大！我们今天生活空间离不开地球，就这么个小地方，我们看月亮模模糊糊的，用望远镜还看不清楚。好在现在我们的科学技术可以登入月球，你到月球上才能看清楚，月球离地球很近，银河系可就大了。你看看只要放下执著，你就能看一千个银河系，就跟我们看眼前的山河大地一样。
道理在哪里？就是自相遍法界，自心现万法，就这个道理，这叫事实真相。哪里需要什么科学技术、工具？不需要。所以科学技术是有限的，不是无限的，有极限，什么原因？那就是第六意识是分别，思惟想像，第七识是执著，执著跟分别都是有限的。你要把它放下，就无限了。这才真正知道，放下是无限好，不放下是无限糟！
我们对这个世间最严重的烦恼是贪瞋痴，佛说叫三毒，我们的心性上带著这个病毒。好在这个病毒并不是真正害了我们的心性，不是的，它只是在心性外面起了障碍，并没有伤害，也没有伤害到所现所变的法界，没有伤害到。就好像我们戴太阳眼镜一样，看到外面都起了变化，戴上绿色眼镜，外面都是绿的；戴上红色眼镜，外面全都变红了。其实外面并没有染红，我们眼睛也没有染红。贪瞋痴三毒就是镜片。
所以，马鸣菩萨在《起信论》里面讲得好，「本觉本有，不觉本无」，这两句话给我们很大的启示，给我们很大的信心。本来无的当然可以放下，当然可以断得了；本来有的当然可以恢复。诸佛菩萨大慈大悲，应现在世间帮助我们，帮助什么？就是这桩事情。然后你要晓得，佛句句讲真话，佛有没有度众生？没有。众生谁度的？自己度的。自觉、自悟、自修、自度，佛只是给你做个增上缘，佛不能度众生。佛只是将他自度，怎么自度的，为什么自度的，说出来提供我们做参考；我们听明白了，学他那个样子，自度，这就叫佛不度众生。然后你才明了，自度就真的度众生了，自己没度，怎么能度得了众生？人家看看你这个样子，跟我差不多，我迷惑，你也不例外。
所以，真正学佛好心的同学，不想来生再搞三途六道，你就要真发心。真发心开头你要先学看破，学看破一定要学经教，不学经教不行。你说听说有很多老实念佛成功的，我去念佛行不行？那就要问你老不老实？你要老实，行，你要不老实，就不行。什么叫老实？什么叫不老实？老实人没有妄念，那就可以；你还会胡思乱想，你就不老实，差别在此地。老实的人木讷，决不会有个不好的心待人，没有这个，木讷。看他好像很笨，什么都无知，在社会上跟人家往来统统吃亏。但是老实人虽然吃亏，他还笑咪咪的，好像麻木不仁，为什么？他没有在乎，什么都好。给他受什么罪，很好，决定没有一句话反抗的，决定没有说我想一想，没有，那个老实人。我们是不是那种人？不是！不是就什么？不老实。
所以你要晓得，绝顶聪明人好度，老实人也好度。老实人就是最愚笨的人，好度，你教他什么他就做什么，没有二话说的，他也不回头的。最难度的是当中，叫半吊子，占绝对大多数，佛是为这些人说法四十九年；为上上根人，不用，一句话他就明白了。五祖忍和尚度六祖惠能大师，你们在《坛经》里面看到，用了多少时间？半夜三更叫能大师到方丈房去见他，忍和尚给他讲《金刚经》，那个《金刚经》不是细讲，讲大意。没讲完，大概讲到三分之一，讲到「应无所住，而生其心」，他就豁然大悟。悟了，不要讲了，不但《金刚经》全懂，释迦牟尼佛四十九年所说的佛法全懂了。你们估计忍和尚给他讲经讲多少时间？顶多两个小时。
悟了之后，把衣钵传给他，叫他赶快走，为什么？怕人害他，嫉妒、障碍很重。五祖衣钵传给他，大家不服，为什么？没有人瞧得起他。他有什么了不起，他能得衣钵，那我更能！大家存的是这个心。五祖送他到河边上了船，这么偷偷走开了，然后五祖再回来。第二天不出房门，休息了二、三天，惠能大师二、三天就走得很远了。你们想想这个故事，就明白，他为什么一听就懂？放下了，没有别的，妄想分别执著统统放下了，二十四岁。你要问你什么时候有成就？什么时候开悟？没有时间表，你哪一天放下，你哪一天开悟。你还没有开悟，你就想想，你肯定没有放下。嘴巴里说放下没有用，内心里头放下。烦恼没有了，邪见没有了，所有习气没有了，沾一点点都不行，都是障碍。
你看他在逃难途中，在曹侯村，已经到广东边界，遇到无尽藏比丘尼。这个比丘尼也很难得，她是一生受持《大涅盘经》，《大涅盘经》分量相当大，会念，不懂意思。惠能大师那个时候还没有出家，他在黄梅没剃度，这个比丘尼是已经出家的，六祖那时候是居士。遇到之后，她就把《大涅盘经》念给惠能大师听，惠能大师听了之后跟她讲解，她开悟了。这是他出来逃难第一个度的，都有根性，没有根性成就不了。
法达禅师念《法华经》三千部，《法华经》很长，一天念一部，三千天大概也是十年，不开悟。见六祖礼拜的时候头不著地，起来之后六祖就喝斥他，你礼拜头不著地，一定有什么自认为了不起的地方，显出贡高我慢，就是现在所谓是值得骄傲，你一定有值得骄傲的，你说出来我看看。他就讲他念了三千多部《法华经》，意思不懂，求六祖给他开导。六祖说我没有听过《法华经》，六祖不认识字，当然不会看经，没有听过，你念给我听。他背得很熟，念到第二品「方便品」，六祖说行了，不要再念，我都全明白了。给他讲《法华》大意，他开悟了，再顶礼头就著地了，佩服得五体投地。
所以你要晓得，真正修行没有别的，放下执著、分别、妄想，这是总纲领。我们从哪里做起？首先要放下我们现前一些不良的习气，不良的习气里头最严重的，自以为是、贡高我慢，要不得！凡是开悟的人，在任何场合表现出来的是「我不如人」。惠能大师一生亦复如是。这是真的还是假的？真的。为什么我不如人？因为一切众生本来成佛，他只是暂时迷惑而已，他如果一放下可能在我上面，道理在此地。真正开悟的人，他的心行决定像普贤十愿，不会轻慢一个众生，连蚊虫蚂蚁都是菩萨，都是诸佛如来，一切的造作决定非常谨慎。弟子规没有学，全做到了，十善业没有学，也做到，沙弥律仪、比丘戒、菩萨戒，世出世间一切善法他统统具足。一切恶法，你到他身上找，一条都找不到，这叫真正觉悟的人。处事待人接物谦卑，你从这里看出来礼敬，从自性里面流露出来的全是善行、善心、善德，善心、善行、善德遍法界。
我们迷失，迷失得太久，时间太长，迷得太深了。修行没有别的，自救，要把自己的过失改回来，这叫修行。行是行为，错误的行为，迷惑颠倒的行为；修是修正，修正过来，修正错误的行为，这叫修行，真修！念经不会修行，念佛不会修行，都没有用。一天念二十万声佛号，古人讲的话，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，不能往生。修行两个字一定要认识清楚，修正自己错误的行为。行为太多，分为三大类，身口意，身要依戒律，口要依戒律，意要依经教。
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