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慧是讲的权智,善巧方便,而般若是讲的实智,真实智慧。真实智慧是什么?真实智慧是自性本具的般若智慧,不起作用的时候叫般若。所以《大般若经》上讲「般若无知,无所不知」,无知是智慧不起作用的时候,并不是没有,它有,起作用是无所不知。
这个说很难讲,也不好懂,我们还用古人的比喻,镜子。你看镜子在照的时候,照得很清楚,一样东西都没有漏掉,这时候叫般若智慧,般若智慧没有失掉。起作用是什么?如果有人来问,他就能解答,这是一个例子。在我们日常生活当中,包括你起心动念、分别执著,都包括在里面,生活也好、工作也好、待人接物也好,你都做得非常恰当,这叫智慧,这叫智慧起用。用在生活里、用在工作里面,你的工作做得比别人好,用在待人接物,你跟大众相处,确实做到今天所讲的诚敬谦和。别人看出你的心真诚,你的心清净,你的态度谦虚,你待人和睦,这是什么?这是般若智慧表现在外面。所以,大般若是智慧之体,大智慧是般若的起用,体用不二。这是从两个角度上来说明。
体决定是清净的,有丝毫的染污你作用就有偏差,作用的偏差就叫造业,所以般若重要。大乘教里面佛菩萨教导我们六波罗蜜,前面五条是事,就是我们此地讲的智慧,大智慧光明云,后面一条是理,有事有理。你看前面讲布施、持戒、忍辱、精进、禅定,那是事。禅定就是清净心,就是平等心,般若就是你心地光明,遍照法界,没有一桩事情你不是通达明了的。用在哪里?用在前面,用在布施、用在持戒、用在忍辱、用在精进、还用在禅定。六桩事,一就是六,六就是一。这是佛法,跟世间法不一样。
底下接著说「大三昧光明云」,三昧是梵语,就梵语的意思来讲,三昧翻成中国意思叫正受。印度话的三,就是中国意思的正,你看「阿耨多罗三藐三菩提」翻作无上正等正觉,三藐翻作正等,三菩提翻作正觉。所以三昧翻作正受,受是什么?享受,正受是正常的享受。佛说我们六道凡夫的享受不正常,什么不正常?苦乐忧喜舍就不正常。你的身有苦受、有乐受,你的生活感受太多了,总不出这两大类,苦受跟乐受,心里面有忧受跟喜受。心有忧喜,身有苦乐,这个不正常。正常的享受是什么?身没有苦乐,心没有忧喜,那叫正常,那叫三昧。
三昧冠上「大」就是自性,自性本来如此。我们现在在日常生活当中,遇到事情欢喜了,立刻要提高警觉,错了,我怎么会堕落到凡夫?遇到不顺心的事情忧虑了,错了,没有忧喜,身没有苦乐。身的苦乐最明显的,穿衣服,喜欢穿的很快乐,破破烂烂的觉得很难过;还有一个是饮食,合自己口味的很欢喜,不合口味就很难过。苦乐从这里是最明显的感出来,苦乐忧喜,这是不正常的受用。五种受里面有舍,舍不错,很好,舍是什么?心没有忧喜,身没有苦乐,这不是很好的事情吗?跟三昧不是差不多吗?对,没错,但你保持不了很久,你那个舍是暂时的,暂时放下,不是永远放下,永远放下就叫三昧。
我们有没有没有苦乐忧喜的时候?有,好像每天都有,但是时间短暂,不能保持长久。修行人的功夫在哪里?就是舍受希望能保持长一点,苦乐忧喜的时间能短一点,最后能永远保持著舍受,苦乐忧喜没有了。在六道里头有没有?有,六道里面是哪一道?色界天、无色界天。无色界天舍受最长的时间,就是没有苦乐忧喜,他能保持多长的时间?八万大劫,真够长的,八万大劫。可是八万大劫到的时候,他苦乐忧喜又生起来。就是说他有那么深的定功,这叫第八定,四禅八定,世间禅定里头功夫最深的,他能保持这么长久。可是时间到了,苦乐忧喜又冒出来,所以他叫舍受,他不叫三昧。
什么人叫三昧?阿罗汉叫三昧。阿罗汉的定比这个又要深一层,《楞严经》上讲第九定,世间禅定最高是第八,他能修到第九定,出了六道轮回。苦乐忧喜永远没有了,这个诸位要知道,阿罗汉以上没有了。所以他的心永远是清净的,永远是平等的,《无量寿经》经题上讲「清净平等觉」,这叫大三昧光明云。所以我们有忧喜、有苦乐,自己要知道错了,世间无论什么事情不值得忧喜。你说你得来财富、得来荣誉,不值得去欢喜,人家欢喜,我们笑笑就算了,也得有个反应。你得到荣誉,人家都来庆贺,你板著面孔成什么话?那不通人情。也得要应酬应酬,笑笑,「谢谢」,心里干干净净决定不染,这就对了;如果里面真的生欢喜心,错了。
遇到灾难、遇到苦难、不顺心的事情,有忧虑,错了,不值得忧虑。为什么?凡所有相,皆是虚妄,要记住《般若经》上告诉我们,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。所以觉悟的人在这个世间干什么?演戏,假的,不是真的,给你笑笑,是假的,对著你流眼泪,也是假的。就好像剧本上写的,到时候叫你哭,你就得要哭,叫你笑,你就得要笑,你是按著剧本上去演戏,可不是你自己的。觉悟的人演戏演得很逼真,我们凡夫看不出来,可是你要细心仔细观察能看出来,粗心大意的人看不出来。他心永远保持清净平等觉,叫大三昧光明云。所以在一切表演他也表演得恰到好处,不会过分,过分就迷失了自性,一定恰到好处。与一切众生是和光同尘,不会跟众生显示出两个样子,不会,跟众生一样,一样的平常。实际上呢?实际上不一样,这个心清净。
下面「大吉祥」,吉祥这两个字的意思要知道。吉祥是什么?我们的思想纯正,行为如理如法,这叫吉祥。心思不正,做事情投机取巧,或者是用种种手段来办事,果报一定是不如意的。也许你有聪明,佛法里面讲世智辩聪,你能够蒙蔽大众,达到你自己的欲望,满足你自己的欲望,后果一定不好。在现世间,你的这些圈套会被人拆穿,你会受到历史的判断,在六道里面你决定是堕三恶道。所以权术不能用,凡是用这些,心都是有求,希望得到,有人希望得到财富,有人希望得到权力,有人希望得到位置,总不外是这些名闻利养。所以名闻利养害死人,我们一定要觉察到,你如何能够不受其害?我们不能提升自己,更重要的,不能让自己堕落。经教里面常讲「人身难得,佛法难闻」,我们得人身、闻佛法,还要堕三途,你说冤不冤枉?三途是最容易去的,古人的比喻说,人生的道路上步步都是陷阱,让你掉到三途里面去。你要很小心、很谨慎,才能保住自己,通过这条险道,不堕三途。这个比喻说得最好的是《观无量寿佛经》。
有大吉祥后面一定是有「大福德」,大福德现前不能享受,你要是欢喜,接受了,你就堕落了。堕落在哪里?堕落在人天,什么叫堕落在人天?你出不了六道。大福德现前怎么样?给人家去享,世间没有修福的人多,没有修福的人很苦,所以有福给别人去享,这叫真正大福德。自己生活所需有限,你每天日吃三餐你能吃多少,衣服能保暖就够了,有个小房子可以避风雨,你说多快乐。再有多余的福报,帮助别人,福报愈大帮助就愈多。帮助一切众生离苦得乐,最重要的是教育。
这次在印尼巴里岛的会议,钟茂森居士代表我去参加。昨天回来告诉我,这个会议很成功。参加会议的是三十多个国家,有两百多个代表,达成一个共识,那就是媒体应当要播放正面的,负面的讯息一定要减少,大家有这么个共识。如何落实?那要进一步,我对联合国的建议是要成立一个机构,这个机构是长远的,来推动。还要培养人才,这些人才还要放光,要遍照。用什么方法?这是我很早就提出来,希望联合国办世界宗教大学、世界多元文化大学。宗教大学培养全世界宗教的传教师,每个宗教设一个学院,将来全世界的传教师都是同学,不同院系。学习自己的宗教,也学习别人的宗教,这当中的误会、矛盾、冲突才能化解。多元文化大学是帮助全世界不同的族群建立共识。每个族群都有他们祖先留下的很好的文化,我们互相学习,融会贯通,这样才能真正达到世界和平,社会永远安定。这是我向联合国提议的,我还要找时间来催促他们,希望早一天落实。所以这个会开得很有意义。
世界上真正有福的人要效法释迦牟尼佛,推动全球全人类的伦理、道德、智慧的教育,才能够拯救这个世间的劫难。好像是上个星期,此地的报纸登到末日的时钟又拨快两分,剩下五分钟了。这是给人类的警告。我们如果能够帮助媒体走向正面的报导,帮助世人深化宗教跟多元文化的教育,那个时钟一定要再拨慢。所以佛说得好,境随心转,世间人心都能够转恶为善、转迷为悟,这个世界跟极乐世界、跟华藏世界有什么两样?没有两样。靠谁转?自己一定要觉悟,要靠自己转,不能把这个事情希望在别人,那就错了,那就走向世界末日。所以拯救世界末日这个责任是自己,不是别人,人人都能够回光返照,这个世界立刻就变成天堂。从自己做,从自身放大光明云,这个世界就有救了,你看救自己就救了世界,救了一切众生。如果是为自己,自私自利,你自己堕三途是毁灭自己,你也毁灭世界,你给社会做出最不好的样子。大善大恶总在一念之间,一念觉跟一念迷,差别太大了,中国古德常讲,「失之毫厘,差之千里」。
如何保守在正道上?你每天不能不读经,你每天不能不听经,特别是在初学,读诵、听闻是我们现前最重要的功课。如果一天能够认真听上八个小时以上,他这一生就作佛去了。我见过,什么人?新加坡居士林的老林长陈光别。他也是大企业家,几个银行的董事长,年老生病了,生病就不能管事了。病了几年,就拿我讲经的光碟回去听,每天听八个小时,其余的时间念佛。听了两年没有间断,天天听,预知时至,往生净土。他是真往生。大家怎么知道的?他的冤亲债主附身在居士林念佛堂里面一个女孩子身上,冤亲债主,很多,不是一个。告诉大众,陈光别居士念佛往生了,说我们是他的冤亲债主,我们看了很欢喜,我们不来找麻烦,我们来干什么?要求皈依、要求听经,要求跟大家一起修行。这个条件我们都答应他,我们跟他们做皈依。听经,那时候我在新加坡讲堂讲经,他说讲堂的光太强,他们不敢进去。於是我们就开辟斋堂,就是餐厅,用电视播放,专门为他们播,二十四小时不中断。他们要求听《地藏经》、要求听《十善业道经》。大概播了三个多月,这些人都往生了。这是证明老居士真的往生,鬼神来作证,大福德。你看看讲自己的大福德,不是别的,听经念佛。
听经是什么?信心生起来了。不听经,给诸位说,不信佛,为什么?十善业做不到,不信佛,还会骗人,哪里信佛?念念还有自私自利,在道场里头还争权夺利,这不信佛。为什么不信佛?不懂佛法,不肯放下,就是不信佛。所以信不信佛,你从他的日常生活心态当中你可以看得很清楚、很明了。真正信佛的人,纵然是有执著,已经很淡了,执著分别一定很淡薄。