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有一年我在美国迈阿密，讲「认识佛教」。原本到迈阿密，那边同修请我是讲《地藏经》大意，结果我们到那边去一看，当地的听众很多，当地的美国人。我看那么多，我想这《地藏经》对他不契机，这些外国人初接触佛教，临时改题目，改讲「认识佛教」。所以「认识佛教」并没有准备，连续讲一个星期，一天两个小时，有翻译，曾宪炜居士给我做翻译。我就告诉他，当地这些美国人刚学佛，要让他们明白什么是佛教，把题目换了。以后有同修从录音带把它写出来，就是现在这本小册子，《认识佛教》小册子。这几个美国人他每天都来，到我们最后讲完，他也很欢喜。我们问他有没有听懂？他说不十分懂。你为什么要来？他就告诉我们，他说这磁场好，他说听不懂，我们也愿意在这里坐两个小时。中国人讲气氛不一样！
这桩事情，从前李老师也跟我讲过。李老师从前曾经见过一个将军，也是很有名的一位将军，他说他坐在那个大厅里面，感觉得寒毛直竖，怎么？杀气太重，好像很恐怖的样子，心不安宁，这都是磁场。所以修行人吃长素，心地慈悲，你想是不是无畏布施？鬼神遇到你，他感觉得很舒适、很安全，人觉得很舒畅，小动物不害怕。我们在国外，国外一些野生动物，像小松鼠很可爱，我们拿点花生放在手里想引诱它，招招手来，它就来了，放在手上让它吃，它就来吃，它不怕人。如果这个人很凶悍，没有慈悲心，它不敢进来，不敢接近你。可见得它能够体会到磁场，你这个磁场柔和，他那个磁场很凶恶，不敢亲近。像这些事情，我想很多同学都有体会。所以我们要养什么？我们的本性是善良的，人之初，性本善，断恶修善培养我们的本性，养我们的慈悲心。
我们的本性是爱，现在一些外国人都知道，爱是自性。我们常常培养自己的爱心，爱人才是真正爱自己，爱所有的万物，没有一样不爱，那叫真正爱自己，为什么？宇宙、万物、人生是我们自性变现出来的。《华严经》说得好，「唯心所现，唯识所变」，性是什么？性就是慈悲，性就是至善，性就是圆满，性就是智慧，所有一切万物是自性！你尊重他，是尊重自性，就是尊重自己，你爱他就是爱自性，就是自爱，自他不二。你不爱他，错了！这个人是我的冤亲债主，他陷害我，他要置我於死地，我还能爱他吗？对，我还是爱他，为什么？我觉悟，他迷惑，这道理深。他那种凶恶、不善是一念不觉，不是他的本性，要明白这个道理。所以这样子修行，你才真正能修到纯净纯善，对畜生爱没有条件的，对妖魔鬼怪也是爱，对地狱众生也是爱，跟对佛的爱、对父母的爱、对老师的爱，决定没有差别，到这个时候你修行就证果了。你要是还有怨恨，还有分别，你永远不能证果。
佛法里面讲慈悲有四种，第一种是凡夫的慈悲，凡夫的慈悲是什么？「爱缘慈悲」，我喜欢你、爱你，对你慈悲；我不喜欢你、讨厌你，对你就不慈悲。这是世间人爱缘慈悲，这是说世间人统统有的。第二种叫「众生缘慈悲」，那就比较少，这是我们世间人讲大爱，能够推己及人。所谓己所不欲，勿施於人，众生缘慈悲，世间的圣贤能做到这个阶层。再深一层这就是世间圣贤都做不到，「法缘慈悲」，法缘慈悲是菩萨的。菩萨知道，因为接受佛陀的教诲，知道宇宙万物、一切众生跟自己是一体，也学诸佛如来大慈大悲。虽然学，为什么还叫法缘慈悲？他无明没有断干净，这个我们在《华严经》说得多，无始无明的习气没断，所以他还是在法缘。无始无明习气断掉之后，那就是「无缘慈悲」，无缘是没有条件的，没有起心动念。
像我们今天学佛，我们学得不错了，可以能够学到法缘慈悲，无缘学不到。为什么？还会起心动念，还有分别，执著没有了还有分别，法缘，比众生缘高，比无缘要低一级。所以我们要不断的在这一生当中，不要去想第二生，这一生就要把我所学东西完成，达到无缘慈悲，没有任何条件，没有分别，没有执著。就像《华严经》上讲到究竟处，「情与无情，同圆种智」，他怎么不爱！把中国伦理里头，父子有亲那种亲爱扩展到天地万物，这个境界就是法身菩萨，我们要懂。怎么学法？学法这戒跟忍是必要的手段。戒是守法，像我们现在开始学的，必须要接受佛陀的教诲，要依教奉行。做得有困难，困难是习气太重，自己的习气毛病很重，所以学起来好不容易。但是对佛要有信心，佛所说的是我们的性德，你明白这个道理，你这个学习就不是很困难，你一定能够克服你自己的习气。
如果说别人教我的，我不服，我为什么要跟你学？你有什么了不起？傲慢的心就生起来。现在我们知道佛菩萨教导我们的，那不是他的发明，不是他的制作，而是什么？而是性德自然的流露。明白这个道理就是人之初，性本善，佛家所有一切戒律是本性本善。我们再把水平降低点来说，道家的《感应篇》是本善，儒家的《弟子规》是自性本善，那你说要不要学？当然要学。这是我自性里头本善，我本来是这个样子；现在我们的起心动念、言语造作跟这些规矩相违背了。那是什么？是我们迷，迷了自性，变成不善。现在怎么样？圣人教我们没有别的，回归到本善。本善就是禅宗里头常讲的，「父母未生前本来面目」，你的本来面目是纯净纯善，纯净是没有丝毫染污，纯善是没有丝毫不善，这是圣人的教诲。
佛给我们讲得更圆满，回归到自性佛，你本来是佛。佛的心纯净，没有丝毫染污；佛的行为纯善，没有丝毫不善，你说这个东西要不要学？不是跟别人学，佛家讲到究竟处，再问十方有没有诸佛？有。诸佛到底是什么？是自己的本性，不是别的。释迦牟尼佛是自性释迦牟尼佛，西方极乐世界阿弥陀佛是自性弥陀。这个话同学们在经典里面念过，「心外无法，法外无心」，佛如是，菩萨也如是，罗汉也如是，观世音菩萨是自性观音，地藏菩萨是自性地藏。然后你从这个原理原则再推演，我们看一切芸芸众生是自性众生，你才对众生生起一种真实无尽那种亲切之感，花草树木是自性花草树木，自性山河大地。古大德给我们讲，「净土即是此方，此方即是净土」，为什么？极乐世界是自性极乐世界，娑婆世界也是自性娑婆世界，自性天堂，自性地狱，现的相不一样，体一样！
如果你要再不懂的话，我们还用古大德的比喻来说，「以金作器，器器皆金」。用黄金做的器皿，我们把黄金比喻性，比喻自性，我们用黄金做一尊佛像，金佛，这个懂！如果我们用黄金做个小狗的相，金狗，懂不懂？金是一个，那个佛像跟狗的相不一样。我们用黄金做一支花金花，用黄金做一支草金草，那就明白了！把黄金比喻作自性。
禅宗讲「明心见性，见性成佛」，那个见性的人，师父去考考他，看他是不是真的见性？问他见性了，在哪里？如果老和尚问你这句话，在哪里？你怎么回答？那个真的见性的人，随手拈一物举起来就是。你说哪一法不是？法法皆是，老和尚点头给他印证，真的见性。但是到末法时期就很多冒充的，他说他明心见性，你问他见性在哪里？他也随便拈一法，照样子比划比划给你看看。怎么晓得他是假的，那个人是真的？那个人是爱心，真诚爱心遍虚空法界；这个人没有，这个人还有喜怒无常，还有好恶，还有瞋恚，是假的。
所以真正见性，一片慈悲。我们要问，他在处事待人接物，他会不会骂人？他会不会打人？有的时候会！他会打人，也会骂人。这怎么回事情？打你、骂你都是爱你，都是教化你，决不是恶意，决没有怨恨。你做错事情，父母打你，他是不是恨你？不是，是爱你。为什么你做错事情，别人看到不打你，也不骂你，也不说你？为什么？那个人不爱你，就这么个道理。真正我们自己做错事情有人来规劝，那是真的爱你；不爱你的人是在旁边笑笑，笑话你，绝不干涉你，我们要懂得。
这个规过劝善不是个容易事情，在古时候只有三种人，父母、老师，还有是真正志同道合的朋友，不是这三种的一般不说。为什么？说人过，所谓「说者无心，听者有意」，往往在这上面结了冤仇，谁愿意说？《弟子规》里面讲「扬人恶，即是恶」，那就是你自己的过失；「道人善，即是善」。所以中国古人教训人隐恶扬善，看到人作恶决定不提，人家做好事赞叹，这个方式让人自己去觉悟。做很多坏事，人家不说他；做一点点好事，别人赞叹，让他良心发现。时间久了真是你看这些人，我做错事情，他们都原谅我，惭愧心生起来。惭愧是善心所，人有惭愧心不敢做错事。人要没有惭愧心那就是不知耻，我们一般讲没有良心，什么坏事他都敢做，毫无忌惮，可是果报逃不了，这是肯定的。
佛在经里面常常告诉我们，修学成败的关键在忍，所以《金刚经》上说「一切法得成於忍」，这个一切法是世间法、佛法统统包括在里面。所以中国谚语有所谓是「小不忍则乱大谋」，可见得世出世间法的成就都在忍辱。愈是有大成就的人，他忍辱的功夫愈深；不能忍的，在佛法里面讲，成就不了功德。功德跟福德不一样，佛经常讲火烧功德林，功德是什么？功德是戒定慧，这个能帮助你超越六道，超越十法界。火烧功德林，火是什么？瞋恚，一发脾气，戒定慧全完了。所以修行无论是哪个法门，无论是哪个宗教，对於忍辱没有不看重的。为什么？没有它就不能成就，一发脾气功德就完了。所以你要讲功德，讲修行的功德，有多大的功德？你就想你从哪天发了脾气之后，到现在没有发脾气，功德就这么多；发脾气之前的，你烧光了，你功德全完了。
到临命终时再发个脾气，一生就完了，不容易，非常不容易，所以临终关怀比什么都重要。《饬终津梁》里面说得很详细，因为人断气之后，在一般讲八个小时他的神识没有离开。这就讲人有两个命，一个是身命，一个叫性命，灵性，我们一般人讲灵魂。灵魂不死，身体死了，断气了，呼吸停止，没有了，灵魂没走，一般讲八个小时。所以这个时候我们碰他的身体，甚至於他睡的床铺你去碰它，有的时候他不高兴会生气，那一生气，这功德全没有了。所以佛门懂得这个道理，人过世他睡的床铺，我们要是看他，都要距离远一点，绝不碰它；八个小时之后，他神识离开了。可是还有些他离开很迟，八个小时还没有离开，所以最安全的是十二个小时、十四个小时，那很�