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我们世间教育，譬如中国自古我们的传统教育，我们传统教育目的在哪里？真正的目的是希望父子的亲爱在这一生当中永远保持，不会变质，这是中国教育的目的。所以中国教育是亲爱的教育，父子有亲。现代的社会迫切需要，为什么？父子亲爱没有了，父子对立，父子当中产生矛盾，发生冲突了。这些现象古圣先贤都看到，都明白了，所以才搞教育。希望接受到教育，你能够明白做人的道理，父子亲爱是天性，要懂得天性的道理。这个天性道理要绵延下去，还要把它扩张，扩张到你爱家庭，爱你的族群，爱社会、爱国家、爱人类，最后扩展到爱一切众生。这是中国五千年传统的教育，但是没有叫你回归自性，没有回归自性就不圆满。回归自性，本来是佛，这到究竟圆满。
我们要把佛教的本质认识清楚，人家问我们学佛，我们能答得出来，能讲得明白。然后佛教育要不要学？不能不学。哲学、科学要学，哲学、科学在佛教育，排的顺序排到最后，伦理道德排在最先。这个排列顺序用意在哪里？用意在世界永久的安定和平，这都是现代社会当前迫切需要的。这么好的教育没有人知道，而把佛教误会成为迷信的宗教，不敢碰它，你看多可惜！我们很幸运遇到了，尤其是搞清楚、搞明白了，要帮助这个社会，帮助大众，先要自己学好。自己学好了给社会大众做个样子，他看看这个不错，是很好，於是学习的兴趣就能生起来；如果看到学佛的人各个还像迷信的样子，兴趣就没有了，就提不起来。这就是说自度而后才能度人，「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理，这个话是佛说的。
所以首先在现在告诉我们，一微尘里面有无量无边的佛刹。现在科学家发现一微尘，但是一微尘里面还有众多刹，没有发现。对於一微尘的现象，科学家所说的跟佛经所讲的很接近。
第二句告诉我们，这些佛刹里面或者『有佛』，或者『无佛』，「无佛」就是众生。佛跟众生是一体的两面，佛就是众生，众生就是佛，一体两面。一念觉，众生成佛；一念迷，佛变成众生，这个《华严经》上讲得很多。「无佛」就是这一个地区，我们说这个星球上的众生，都迷了，没有觉悟的。一念觉悟的这些佛来不来帮助他？来，虽来，迷惑的众生不认识佛。佛认识众生，众生不认识佛，众生看到佛菩萨也是众生，他不以为他是佛菩萨。所以在相上讲看不到。
可是我们学了佛之后，对於大乘教稍稍能够契入一点，我们慢慢就会发现，发现什么？发现这个世间有佛，这是真的，一点不假，而且非常有趣。佛给我们讲，「一切众生本来是佛」，真的，本来确实是佛。那现在是不是佛？当然是佛，他本来是佛。现在变成什么？全都变成一念不觉的佛，要靠佛菩萨来帮助，帮助他觉悟。只要有一个人觉悟，就会带动一批人觉悟，会带动很多人觉悟。在我们现前这个阶段，二千五百年前，我们照外国人说法，中国人说法是三千年前，释迦牟尼佛出现在这个世间，示现什么？示现一念觉悟。怎么觉的不能不知道，觉悟的秘诀你要知道，你要把它抓住，你走这个方向，你肯定觉悟。觉悟的秘诀是什么？放下！放下你就看破，看破又帮助放下，看破、放下，放下、看破，这两个方法相辅相成。从初发心到如来地，从开始觉悟到证得究竟圆满，没有别的方法，就这个方法。
你看释迦牟尼佛怕我们不相信，实在他讲很容易就能讲出来，示现给我们看，示现给我们看不相信，没有人会接受。如果他示现一放下，智慧、神通、德相全部现前，我们一般人看到会怎么想法？他不是普通人，他是神，我们做不到，不愿意接受。那怎么办？一定要示现跟我们一样，凡夫俗子，示现去修行，然后再示现开悟证果，这个大家相信了。所以他还要走这个路子，到我们这个世间来，来投胎，就跟一般业报受生没有两样。实际上他不是业报，他是乘愿再来，是看这个地方众生缘成熟了，必须用这个方法，用这个手段，要帮助众生觉悟。
出生在贵族，在王宫，世间人所追求的是荣华富贵，荣华富贵到顶端就是做国王，他示现在国王家里。这就是一般人梦寐所希求的，他全得到了，你们都在求。他得到之后怎样？把它舍掉，放下，不要了。让你去想，每个人都想做国王，为什么他得到王位之后他把它舍掉？一定有比国王更殊胜的东西，要不然他为什么会舍掉？这就叫我们思考，他在那里出题目，叫我们去想。王位连带著所谓「贵为天子，富有四海」，荣华富贵到极处，对於人生来说不是真实的，谈不上价值与意义。为什么？因为世间无常，你保不住。
中国人讲「三不朽」，知道人在世间是无常的，希望什么？历史上留名，立功、立德、立言，将来写在历史上，传到后世。你看看想尽方法希望自己死了以后留名於后世，流芳百世。可是你要晓得，地球有成住坏空，地球哪一天坏掉，变成空了，没有了，历史还能存在吗？还是佛说得好，说了真话，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你要晓得这个事实，就不再做这个打算，留名也是空的，也是一场空。沧海桑田，不只沧海桑田，成住坏空。什么是真的？提升灵性是真的。提升灵性靠什么？纯净纯善。为什么？清净、善良是性德，你好好养你的性德，这个带得去，这个真的是不生不灭，万古长存。
六祖大师这是在中国的示现，彻悟之后他明白了，他说「何期自性」，这句话用现代的话说，没有想到我的自性「本自清净」，本来一点没有染污；没有想到我的自性「本不生灭」，没有生灭。身有生灭，现在外国人讲灵魂不生灭，那不是本性，那比六祖差远了。灵性不生不灭，我们今天讲法性，讲法身。又说「何期自性，本自具足」，这句话重要。我们今天要求，现在人求财富、求聪明智慧、求健康长寿，没有想到这些东西自性里统统具足。自性里面有圆满的智慧，自性里面有无量的德能，自性里面有无量的相好。现在为什么不能现前？自性里的福报被你的贪心障碍了，你有贪心，你有吝啬，你自性里面无量无边的福报，佛经讲的相好，都没有了，障住了。自性里面无量的智慧是被愚痴烦恼障碍住，我们的贪瞋痴慢疑把性德全障了。你要把这些烦恼放下，你自性里面的圆满具足的智慧德相统统现前。
又说，「何期自性，本无动摇」。现在无论是学道，无论是求学，心不定，我们常讲心浮气躁，定不下来，没想到自性本来是定的。经教里面常讲「那伽常在定，无有不定时」，你本来是定的。最后说了一句，「何期自性，能生万法」，能变虚空法界，依正庄严，你自性变的。这是六祖开悟的时候说这五句话。这一悟，就有佛了，在中国就有佛了，释迦牟尼佛的示现，在印度就有佛了。
你看示现的形状不一样，为什么？释迦牟尼佛出现那个时代，印度可以说是文化水平达到登峰造极，最盛的一个时代。佛在经上给我们讲，当时的宗教学派经上讲了九十六种，比我们中国先秦诸子多得多。在中国学术，先秦诸子是达到黄金时代，孔子、孟子、老庄那个时代。各家学派都出来了，所以学术的风气非常之盛，大家都求学。所以释迦牟尼佛示现求学，学了十二年，十九岁开始出去学，到三十岁，学了十二年。那么你要想到他是王子的身分，贵族身分，又聪明、又好学，我们就相信印度当时九十六种学派那些高人他都接触到，他都向他们请教过、学过。学了最后怎么样？解决不了问题。释迦牟尼佛提出什么问题？生死的问题，生老病死苦的问题解决不了。
所以，他给我们表演，把这个学放弃掉，到恒河边上菩提树下，万缘放下，入定了。这一放下，给我们很大的启示，一放下就开悟。他放下什么？妄想分别执著统统放下，所学的东西都不要了，全放下了，这一放下开悟了。要知道所学的那些东西在佛教里头叫做所知障，学那些东西都造成障碍，把自性里面本有的智慧德能障碍住。放下，一放下，自性里面的智慧透出来，自性的智慧、自性的德能、自性的相好全透出来。这一透出来之后，疑惑化解了，问题的答案全出来了，则开始教学。
这一教就四十九年。大家要晓得，没有教科书，没有书本，没有教材，也不需要预备，对一个人、两个人教他，对几百人、几千人也是教他。讲经三百余会，说法四十九年，七十九岁圆寂的。释迦牟尼佛给我们示现，真正的学问、德能、相好怎么成就的？放下成就的，不是十二年到处参学成就的，我们要懂得这个启示。要相信六祖大师的话，「何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法」。这个佛在示现，在印度做那种示现，在中国做另外一种示现，意义都很深。
佛教传到中国，中国人学佛慢慢多了，都在经教里下功夫，不开悟。都自己认为很了不起，经教通达了，读多少东西，不开悟。能大师的示现，不认识字，没有学过，一放下全开悟了，全悟了。你想想看，这是我们最明显你能够体会的，两尊佛，惠能大师开悟跟释迦牟尼佛在菩提树下开悟的境界完全相同，没有两样。你说释迦牟尼佛是古佛再来，惠能大师也是古佛再来，来度众生的，来表演的，教给我们，原来这个事情是要放下的！
我们天天在学，我现在每天读经还是三、四个小时，放下没有？放下了。放下为什么还读？读而无读，无读而读，就放下了，要明白这个道理。读，是跟诸佛菩萨、是跟祖师大德做朋友，看他们东西就是跟他们聊天，「有朋自远方来，不亦乐乎」。虽然聊天，痕迹都不著，这叫放下。读经不著文字相，不著名字相，不著心缘相，这是什么？这是提升自己。如果一著相，就错了。读经如是，日常生活当中，生活如是，工作如是，处事待人接物没有一样不如是，这叫法喜充满，这叫不亦悦乎。无论是读经，无论是工作，乃至於穿衣吃饭，没有一桩不是法喜充满，没有一桩不是跟自性相应。跟自性相应就是跟法性相应，就是跟清净寂灭相应。能有少分相应，你工作就不累，你没有烦恼，再多的事情，心清净，再多的事情，心里没事，这个受用可就大了。工作量再多，每样事情都做得非常好，心地清净一尘不染。
心要记住，心是空的，心不是精神，也不是物质，你要保持；相是有的，空有不二。所以佛家表法你看用法轮，用这个来代表，这代表的意思很好。法轮是圆，圆有个圆心，圆心在哪里？圆心肯定有，你找不到，是个抽象的概念，肯定是有，但是找不到。所以说空，空不是无，它是有，它起作用的时候是外面的圆周，圆周代表事，圆心代表理；圆周代表相，圆心代表性。所以心要�