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由此可知，我们为苦难众生，为我们生存的环境，我们有义务、我们有使命要学佛，要学习圣贤的教诲。这在佛法里面，就是讲的自度度他。我们自己不认真的学，还在敷衍塞责，不但对不起自己，对不起祖宗，对不起佛菩萨，更对不起现在在地球上生活的这些众生。他跟我们属於同一个时代，我们今天居住在同一个地球，不知道则情有可原，知道了就应当全心全力帮助大家。知道了就是觉悟的，觉悟有程度浅深不同，我们虽然比不上佛菩萨，比不上阿罗汉，但是比一般人来讲，他们依旧还迷恋在醉生梦死，我们已经从这里头走出来，比那些人高明多了。
怎样帮助他们？一定要做出最好的榜样，远离杂染。远离杂染我们就走向清净，这个清净虽然是染净之净，能救眼前燃眉之急。离开染污得清净了，然后再提升一步到纯净，那要相当的功夫。这种功夫，我们在这一生当中，一生时间不是很长，能不能得到？我们相信只要好学，这一生当中是可以得到。但是好学是自己具备的条件，另外还有个缘分，缘分很重要。缘分就是好的学习环境、好的老师、好的同学，这三个条件要是具足，可以说没有不成就的。成就有高下不同，这个高下之因则与宿世的善根有关系，与这一生我们所受的教育有关系。这都是我们现前应该努力的方向，成就自己，再成就别人。
所以要了解，环境上的杂染、清净悉在一切众生起心动念。这个道理如果我们真正能够体会到少分，不要说很多，体会到少分，我们会对於现前的生活环境感到满意。为什么？因为染污不在外面，染污在自心，我心清净，我的环境清净，我没有办法像佛菩萨那样，但是我自己居住的小环境得清净。你清净了，你至少会感化你一家人；你一家清净，你的家会感应到你的邻居，你的四邻会清净，慢慢扩大。这个事情是真的，不是假的。
我们读古书，特别是读到舜王的故事，当然在四千五百年前，人们纯朴是我们能想像得到的。可是那个烦恼习气很重，舜的母亲死了，父亲娶了个继母，继母生了个弟弟。继母爱她自己亲生的儿子，对於前面夫人留下的儿子她很不喜欢。这个事情我们能想到，为什么？古今中外都有，私心。可是，舜的继母的心狠毒，总想把前面这个儿子害死，去掉。而且他的父亲也是个糊涂人，不是个明白人，他的日子就不好过了。舜以纯孝之心，没有看到父母的过失，总觉得自己做得不够好，让父母不欢喜。天天思过，天天改过，三年，感动了他一家，父亲、继母回心转意，感动了。所以，他能成为圣人。你想想看，他的继母好不好？他的继母要不是那样的人，他成不了圣人。他能成圣人，他继母给他的机会，他自己好学。如果不好学，起了怨恨，就变成敌对，可能他会做出大不孝，杀父、杀母，都很难讲。大孝，所以在中国二十四孝排名第一，你要晓得这是他的继母给他的。
你从这个角度看，什么叫善人、什么叫恶人，很难分别。岂不是恶里头有善，善里头有恶！问题是你要有智慧之眼，能见到，能取其善，舍其不善，这叫大善。舜以后做到天子，还封他弟弟为诸侯，没有一丝毫怨恨，对他的父亲、对他的继母照顾得无微不至。这是教导我们，人与人之间的相处一定要有善意，不能有恶意。善意能改变成为美好的人生，美好的环境，一定要把不善变成善，要把杂染变成清净。我们自己每个人都有这个本钱，为什么？我们自性是本善的，佛说我们本来是佛，这就是本钱。只要觉，不能迷。逆境里面起一念怨天尤人的念头，迷了；顺境里面起一念贪恋，迷了。所以在境界里头，始终保持高度的警觉，顺境里面没有贪恋，逆境里面没有瞋恚，永远保持自己的清净心、平等心。只要清净心、平等心，就生智慧，《金刚经》上说得好，「信心清净，则生实相」，实相是般若智慧。智慧能解决一切问题，烦恼不能解决。
今天的社会，可以说是有史以来没有像现在这样混乱的。这个世间多少人在动脑筋，想方法如何能解决这个问题，怎么想都想不出来。为什么？因为你那个想是妄想分别执著，这个混乱，混乱就是妄想分别执著变现出来的，你再用妄想分别执著，不能解决。真正解决是什么？真正解决要把自己清净心、平等心、慈悲心，这是自性里头本来有的，应当把它开发出来，就能解决问题。本有，一定能现前，妄想分别执著、贪瞋痴慢，自性里头没有，没有，一定可以远离，本有的一定能现前，你要有这个信心。依照世出世间大圣大贤的教诲，决定能成就。
对自己来讲，我们在这个世间，中年以上大家都非常重视保健，身体健康。你有再大的财富，再高的地位，你身体生病，没用。要想身体健康，你先要把心理上的杂染去掉。你的清净心里头没有杂染，心里头没有贪瞋痴慢，有贪瞋痴慢叫妄心，真心里头没有。所以你要用真心，不要用妄心。怎么用真心？远离真心里头没有的那些东西，就是一切的不善你统统不要去想它，统统不要去用它；起心动念你想一切善，你用一切善，这就对了，这个对你身体健康有大帮助！
最不好的东西，佛在经典上比喻叫三毒，贪瞋痴；就是顺境里面起贪心，逆境里面起瞋恚心，对於顺逆境界一无所知，愚痴。这是六道众生的病根，一切烦恼痛苦的根源就在这里。佛是苦口婆心，一切经论里头常常讲，使我们想到他老人家当年住世，讲经说法四十九年，几乎天天讲。这个状况我们能想得到，每天来亲近他的人，来看他的人，向他请教的人太多了，来自四面八方，不是常常跟他的。常常跟他的，经上有记载的也不是少数，一千二百五十五人，这是常随众。不是常常跟他，临时来看他，向他学习的，不计其数。这样重要的开示当然要天天讲，常常讲，所以我们在经论就常常看到，非常重要。修行从哪里修？觉悟从哪里觉？真正能够提醒自己，贪瞋痴三毒烦恼非要拔除不可，这是觉悟。在顺境里面学不贪恋，你可以受用，不可以贪恋；逆境也可以接受，不要生瞋恚；顺逆境界、业因果报，你看得清清楚楚、明明白白，不愚痴。然后你就会转烦恼为菩提。
所以，真正修行，真正的受用，真实的利益，在哪里？就在日常生活当中。没学佛的时候是这样的，学佛之后还是这样的。可是你感受不同，没有学佛的时候苦，烦恼多，学佛之后还是这样，快乐。不是学佛之后，我们生活突然变了，不是，哪有这回事情！这里头不一样是什么？迷悟不一样，没有学佛的时候迷，学佛之后悟了。你的生活环境没有改变，工作也没有改变，待人接物也没有改变，心改变了，不迷了。不迷，没有一样不乐；迷了，没有一样不苦。然后这很显然的就说明白了，佛教教学是什么？破迷开悟，破迷开悟后面，果报自自然然的离苦得乐。佛有没有给我们什么？佛什么也没有给我们，佛只是把这些道理讲清楚，方法讲清楚，我们自己觉悟，我们自己照做。
从这个地方你细心去观察、去思惟，佛教是教学，不是宗教，他不是神。神怎样保佑我，要赐我什么，佛什么都没有，佛是老师。老师开导你，帮助你，只要觉悟，教学的目的达到了，以后的成果是你自己的事情。佛对众生只有开示，众生自己要觉，就是要悟、要入，入是做到了，悟是证得，证得是做到，那个老师没有法子帮你忙。老师帮你忙就是开示，开是开启，示是指示，老师现身说法做出觉悟的样子给你看。你常常接触，看到了，你也恍然大悟。你有疑惑向他请教，他讲给你听，老师对学生的帮助只到这个地方。
末后这一句，『广大』跟『狭小』，这是心量。心量大的人快乐，心量小的人很苦，什么事情都想不开，放不下。心量大的人，遇到再困难的事情，大而化之，有什么了不起！大而化之，他烦恼就轻。在这个地方我们必须要认知，心量本来是广大的，佛在经上说，你的心量多大？心包太虚，量周沙界，这是说佛心。你本来是佛，既然本来是佛，你的心量本来是包太虚、周沙界，你跟诸佛菩萨没有差别。你现在心量怎么会变得这么小？错了，变得这么小，迷了。这是迫切需要恢复的。
用什么方法恢复？人都爱自己，把爱自己的这个意识、念头扩大，怎么扩大？你先爱你喜欢的人，这个容易，这有步骤的，然后再扩大能爱护一般人；到最后再扩大能爱护你的仇敌，得罪你的人你也会爱护他。毁谤你的人，侮辱你的人，陷害你的人，你都不在意，你都能很爱他，尊重他，关怀他，照顾他，帮助他，会把那些冤亲债主感化，都变成朋友，化敌为友，这个多快乐！然后再把心量扩大，爱一切动物，爱一切植物，爱山河大地，爱整个宇宙，就慢慢扩展到心包太虚量周沙界，那是你的自性，你本来就是这样的。所以要懂得方法。
我们这些年来得老师的教诲，也就是这样慢慢扩充的，原本心量不大。我从小在苦难当中长大的，我们年幼的时候就遇到八年抗战，抗战当中天天逃难，处处受到别人帮助，所以感恩的心从小养成。这个对於学佛，拓开心量，方便多了。受过很多苦难，接受过许多认识、不认识的人帮助你。你到没有吃的时候，没有穿的时候，没有水喝的时候，人家送一杯水给你，送点吃的东西给你，在那个时候就常常遇到。我们自己也看到逃难很多可怜的人，我们有力量也都帮助他，扶持他一把，彼此都不认识，患难之交。在那个时候我们在学校念书，学校是大家庭，老师就像父母一样，同学就是兄弟姐妹，都要互相照顾。学校同学一千二百多人，像这种生活也是把自己心量拓开，以后接受佛法的薰习方便很多。
可是现在的年轻人不好教，从小娇生惯养，从小就养成自私自利，他有的东西你想分一点给别人，很不容易。可是还是要教，还是要做好样子给他看，总希望他日久天长，慢慢薰习，能转过来。这就是我们这一生，年轻生活环境跟这一代人不一样。在我们那个时代，父母对儿女不是不爱护，不能溺爱，溺爱是死路一条，一定是严格的管教。从小就要学洗衣服、要学烧饭，我厨房的事十岁就开始学了，那时候抗战爆发，芦沟桥事变那一年我十岁。家里父母就意识到，万一战争逃难，一家打散了，你怎么能活得下去？所以洗衣服，以前还缝被子，这些生活教育就变成家庭里头重点的教育。好在十岁以前学到一点伦理的教育，十岁以后就著重在实际的生活教育。以后学佛，原来这些教育佛门里头全都有，而且非常重视。
所以我们念到这一句要想到，拓开心量比什么都重要。拓开心量就是要把自私自利的念头真正转变成大公无私，仁慈博爱，那都是我们的性德，自性慢慢的往外透，烦恼习气逐渐舍掉。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七０九卷） 2007/2/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1709
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧门」，第三首偈：
【或复有成或有坏。或