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不究竟在哪里？六道的情况完全了解，六道怎么来的？不知道。为什么会有六道？不知道。六道以外还有没有世界？不知道。释迦牟尼不满意，还想追求，所以到恒河边上找棵大树底下，盘腿一坐，把十二年所学的不要了，统统放下。这一放下怎么样？就是把妄想分别执著全放下。你就晓得，妄想分别执著全放下就大彻大悟，明心见性，见性成佛，在佛门叫成道，成佛了。成佛怎么样？佛在这个经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，他的如来智慧德相全现前，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。六道怎么来的，晓得了，为什么会有六道，知道了，六道以外还有什么，全知道，无量无边的世界。放下就是！佛教一切众生没有别的，苦口婆心劝你，就是两个字「放下」。
你放下你是佛，你跟他一样，他不敢小看你。你也不必自卑，你跟十方如来没有两样，十方如来能讲一切经，你也能讲一切经。在中国，还怕你不相信，还怕你怀疑，在中国做个实验，六祖惠能大师。他示现的更妙，不认识字，没有念过书，不像释迦牟尼佛十二年的学习，他什么也没学。砍柴，卖柴遇到一个人念《金刚经》，听念《金刚经》很有味道。这个念《金刚经》的居士不敢轻慢他，知道这个人有悟性，虽然不认识字有悟性，劝他到黄梅去参学。黄梅参学经过我们知道，没有进过讲堂，没进过禅堂，在寺庙里做义工，八个月在碓房里面舂米破柴。五祖忍和尚把法传给他，没传给别人，为什么？他放下了。他没有别的，把妄想分别执著一下放下。这一下放下，跟释迦牟尼佛在菩提树底下一下放下完全相同，是平等的境界。
释迦牟尼佛成佛了，惠能大师在五祖方丈室里面，半夜三更，放下的时候他当时成佛。这给我们说明，放下就是！你为什么不肯放下？放下，你所得到的是遍法界虚空界，你所得到的是不生不灭，本来清净，本来具足。具足就是佛所讲的智慧德相，能生万法，了解遍法界虚空界是自己自性变现的，彻底明白法界跟自己是一不是二。所以尊重别人就是尊重自己，爱护别人是爱护自己，帮助别人是帮助自己，自他是一不是二。凡夫在迷，自他是二不是一；佛菩萨觉悟了，自他是一不是二。所以，自己悟了就能帮助别人觉悟，为什么？你觉悟的样子，觉悟的样子纯净纯善，禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」，本来面目你是佛。你把你本来面目迷失了，不是真的失掉，迷失，真的没失。你现在带著什么？带著妄想分别执著，就带这个东西。
这个东西是虚妄的，不是真的，这些东西我们用现在的话说，就是错误抽象的概念，你执著不肯放下这错误抽象概念。如果你能像惠能大师、像释迦牟尼佛一下放下，就是！释迦牟尼佛当年在印度，不可以不参学，要像惠能大师这样一下放下，印度人不相信他。印度人说他是神，这个人做不到，没有一个人敢学他。所以一定要参学十二年，然后再放下，他们相信了。惠能大师在中国用不著，为什么？中国禅宗很兴盛，也是到处去参学，想成就，但是没放下，不知道放下就是！
「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，是中国参禅开悟人说的这句话。这句话可以说释迦牟尼佛十二年去参学，那是踏破铁鞋无觅处；菩提树下一下放下，得来全不费工夫。所以真的学问、真的德能、真正的福报统统不在外面，你自性里头本来具足。你到外面去求，求不到，求到的是非常有限，真的跟你讲，是你自性里福报亿万分之一。你说你多可怜，求得那么辛苦，还要跟别人争，还要动不善的念头，把别人的夺取过来，那就造业了。这种业报在三途，地狱、饿鬼、畜生，你说你错到什么地方去了！在这个世间起心动念争名逐利，哪里知道一场空，你所争夺的，你能带得去吗？
我们在此地有个小道场，我想很多同学还记得龙华寺，在漆咸街的龙华寺，那个老和尚煜明法师到我们这里来过三次。过去我在他那个道场讲过经，好像讲过二、三次，他跟我很熟。年岁大了，实际上他小我二、三岁，到这里来，他在台湾有个道场，很想把道场送给我们，又舍不得。人走了，带去什么？什么也没带走，没有福报。他要送给我们，他真的是有点功德；他给别人，人家搞经忏佛事，听说把名字都改掉了，他很生气。他送给我们，我们决定保持它原来的名字，不会改，我们决定是个弘法利生的道场。这就是什么？没有这个福报！我们随缘，当然有这么个地方，一定有很多人要争，我们不争，人家争去了。这就是中国古老谚语里面所说，「福地福人居，福人居福地」，没有福报，这个福地你没法子住；有福报，自然福地就来了。
所以福地怎么求？修福，我们有福，福地就现前；我们没有福，福地争都争不来的。你争来怎么样？争来是祸患，不是福，这个要知道。不善的心争来，还是保不住，造作这个罪业堕三途，这不是祸害吗？哪里是福？真正修道的人修什么？清净心。《无量寿经》告诉我们的平等心，觉而不迷的心。你看经题上「清净平等觉」，那是因，果报是什么？「大乘、无量寿、庄严」。大乘是智慧，就是如来智慧德相，大乘是智慧，无量寿是德，庄严不就是相好吗？所以如来自性里面的智慧德相用什么东西修的？清净平等觉。题目上这么清楚这么明白，只要你修清净平等觉，你自性里面的性德就流露，智慧、德能、相好，这个经题上讲「大乘、无量寿、庄严」。所以清净平等觉是三宝，清净是僧宝，平等是法宝，觉是佛宝。
前面我们学习过天台大师跟我们讲供养三宝，真供养。供养佛宝，学佛，没有别的，一句话依教奉行，是供养佛。你在依教奉行当中真正做到了，你得到的悟处，你得到的法喜，那是法宝。你有领悟，欢喜，那真叫供养法。真正领悟，法喜了，你对一切众生决定是尊重，决定是和睦，决定是乐於帮助一切众生，那叫做供养僧宝，真供养！你看都在经题「清净平等觉」这五个字里头，具足三宝，具足三学。清净是戒学，你如果完全圆满落实弟子规，你身心清净，快乐！平等是定学，觉是慧学，三学具足。所以《无量寿经》分量不多，它是圆满的佛法。
清朝彭际清居士，黄念祖老居士说他是高干子弟。彭际清的父亲是干隆皇帝的兵部尚书，兵部尚书就是现在的国防部长，他父亲是干隆手下的国防部长，所以说他高干子弟。人聪明，考中进士不到二十岁，弱冠考中进士，不做官，他不需要做官，家里面很好。所以他就学佛去，一生以居士身分学佛，注经、弘法，他搞这个事情。通宗通教，真正是大德。他说的，《无量寿经》就是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》。我们仔细再一看，真的他没有说错。
善导大师讲「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，十方三世一切诸佛如来，在遍法界虚空界里面度脱一切众生，用什么法门？就用净土。其他都是辅助，净土是最主要的。所以，我们听了彭际清居士这个启示，仔细再去观察，真的，《大方广佛华严经》确实是《无量寿经》的细说，讲得详细。我们要想把《无量寿经》讲好，那你就学《华严》，通《华严》，《无量寿经》就讲绝了，它是《无量寿经》的注解！整个《大藏经》，《大藏经》就是《华严经》的注解，《华严经》是《无量寿经》的注解，《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，你想这多有味道。《华严经》到末后十大愿王导归极乐，「入法界品」这品经文很长，有四十卷，文殊、普贤发愿求生净土。善财是文殊菩萨得意门生，入室弟子，我在「入法界品」细心观察，他专修净土。但是他通达一切法门，世出世间法，用现在话说多元文化，多元文化样样明了，没有一样不通达，专修净土。
这个都是示现给我们看的，告诉我们这一生当中，要怎样学习才能做到圆满的成就。这里头最大的障碍是贪恋五欲六尘，你有这个毛病，佛对你没法子，一切诸佛想帮你忙帮不上。你真正能把五欲六尘放下，五欲六尘、日常生活这些事情，你也不要求好，怎么样享受；也不要说什么我一定要苦行，都没有必要。怎样是最如法？随缘，决定没有妄想分别执著。生活好很好，生活不好也很好，天天吃得很丰盛很好，天天没有东西吃，吃得很苦，很好，没有一样不好，你就成功了。一定要过什么样的生活，一定要修苦行都错误，为什么？你起了妄想分别执著，你就不如法。佛教我们随缘不要攀缘，恒顺众生，随喜功德。众生做得很好，好，欢喜，阿弥陀佛；做得不好，好，阿弥陀佛。就是在境界里面学什么？学不分别、不执著。
事情做坏了怎么办？没有好坏，好坏是分别执著。所以对人没有怀疑，好人不怀疑，坏人也不怀疑，世间人常讲「害人之心不可有，防人之心不可无」，世间法。我们学佛，防人之心都没有，你说常常防人多累！你又何必？心目当中一切众生都是佛，你防就错了，防不胜防。一般人认为这两句话说得不错，在真正修道的人说，这个话误导了，误导什么？误导很多众生不能够见道；不要说证道、悟道，见都见不到，因为他有防人之心。真的是个坏人、恶人到你这来，你只要有德，你就会把他转变了，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。我转了，他就转了；我没有转，想转他，不可能。所以先要转自己，这就对了。不要防别人，要防自己，自己千万不可以堕落，千万不可以染著，千万不能有傲慢，千万不可以自私自利。
下面这一段经文统统都是用帐来表法，你看真的是一切法，世出世间一切法，只要你认识清楚、认识明白，统统是提升自己的，是护自己的法，成就自己的道业，成己、成人，大慈大悲。所以头一个肯定妖魔鬼怪都是佛，六道众生都是佛，这一定要肯定。中国的学问，老祖宗教给我们「人之初，性本善」，你把它引申出去，万事万物自性本善。才能培养我们自己纯净纯善的心，纯净纯善的意念。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七一七卷） 2007/2/21 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1717
诸位法师，诸位同学，请坐。上次讲到「手出广供」第十二首：
【又放光明衣庄严。】
衣的表法义趣很多，通常一般讲忍辱衣，所以搭衣第一个就要想到，在一切时、一切处所面对一切顺逆境界，这个衣提醒我们要忍辱。袈裟表这个意思，从袈裟里面延伸出去，所有一切穿著的衣，都有