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益的。言语里面一定懂得尽量要避免冲突，要避免争论，引起争论就不好；除非是在不得已的情况之下，你还能婉转，如何能够说服对方把这个事情摆平，这要智慧，要有深广的观察力。我们常讲的尊重、敬爱、关怀、照顾，离不开言语，这是真正的爱语。所以不能不懂得，而且要善於运用。
第三个是「利行」。行是我们自己所作所为，决定对对方是有利益的。在家庭里面对家庭有利益，在公司行号里头一定对公司行号有利益，对社会有利益，对国家有利益，对世界有利益，那么你的事业就无往而不利。我们所看到、所接触到的富贵人家很多。早年讲经我常讲，譬如财富，你有财富是福报，财富怎样去用它是智慧。如果有智慧，一文钱可以抵得一万钱来运用，中国人所谓「一本万利」，那是说他一文钱能做一万钱的事业，这个要智慧。所以用钱是智慧，有钱是福报。如果有钱没有智慧，他不会用，不会用就免不了要造业。所以这钱财不是个好事情。造极重罪业的人往往都是富贵人，不是普通人。普通人想造极重的罪业，他没有能力，他也没有机会，这不能不知道。
一切事业里头，哪种事业是最殊胜的？我们刚才讲一本万利，积极大的功德，功德里面有福德，福德里面不一定有功德，给诸位说，就是教育。教育里面，什么样的教育叫正教？现在这教育事业大家做得很多，你得要好好去想想。教育，真正利益自己、利益社会、利益国家、利益世界。今天世界动乱、混乱，用什么样方法才能帮助它恢复正常？教育。教育办得这么多，现在世界搞得这么乱，那你就要想想，教育里面是什么教育最重要？圣贤教育，才管事！伦理的教育，道德的教育，因果的教育，讲到最后的是宗教教育，这个重要。所以释迦牟尼佛身为王子，不要做国王，他去搞多元文化的社会教育，搞一辈子，乐此不疲，这给我们很大的启示，真正是绝顶聪明！这个世间行业，哪个行业最殊胜？释迦牟尼佛选什么行业？选多元文化的教学，这一点诸位必须要认识。
释迦牟尼佛是不是宗教？不是！现在把它变成宗教，释迦牟尼佛有知，他是天天流眼泪，太冤枉他、太委屈他了，对他不认识。你看他十九岁舍弃家庭、舍弃王位出去学习，我们中国过去讲参学，现在人讲游学，去亲近这些有德行、有学问的大德们。他是广学多闻，当时印度这些宗教学派里面的高人都亲近过。学了十二年，也等於像现在的大学研究所毕业。十二年所学习的他不满意。为什么不满意？根本的问题没有解决。什么根本问题？生老病死的问题，这个问题是大问题；怨憎会、爱别离、求不得，这佛讲的八苦，这问题没有解决。第二个大问题，这宇宙是从哪来的？印度人那个时候对六道非常清楚，六道从哪来的？为什么会有六道？这个问题不能解决。问六道的状况，大家都清楚；什么原因有六道？为什么有六道？没有人知道。第三个，六道之外还有没有世界？更没有人知道了。所以他十二年学到之后，他认为这个不究竟。
这到恒河边上，找棵大树底下，坐下来想想，把十二年所学的放下。这一放下，大彻大悟，明心见性。他放下什么？一切妄想分别执著全抛弃，心开意解，疑问全解决了。所以佛在《华严》上告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个如来是自性，「但以妄想执著而不能证得」。所以他那个放下，就是妄想分别执著放下，就证得了。这给我们做示现，让我们在这个地方明白、懂得什么叫世间法，什么叫出世间法。妄想分别执著没有放下，所有一切学术都叫世间法；妄想分别执著放下，所有一切皆是出世间法。这我们懂得了。所以重要的，放下。布施就是教我们放下，放下才是最完美的。
人与人之间往来，我们懂得这个道理，把自己的利益能够真正放下，那你跟人相处最完美。如果不肯放下，就跟别人要发生冲突，利益冲突！所以释迦牟尼佛真做得彻底，他生活所需就是日中一食，树下一宿，他跟任何人没有利益冲突，跟任何人没有对立。你看，这多自在！起心动念所作所为是利他的，不是自利的，所以没有一个人不尊重他，没有一个人不爱他。这是什么？自然得到的回报。
凡夫最大的过失、错误就是处处为自己想。或者是也能为别人想，但是为自己想的多，为别人想的少。为别人想的多，为自己想的少，还是里头有自己。不像佛菩萨，没有自己，真的无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他全是为众生，全是为别人，没有一点私心。所以他对於一切人事物他看得清楚，没有私心。私心是蒙蔽、是障碍，他没有，叫真实智慧。有私心，智慧就没有了，私心里面就是妄想分别执著。这是他老人家一生示现表演给我们看的，你要想成就真实智慧，你要想成就跟一切众生相处得到大圆满，就向他学习，你就得到了。
还有人不认识佛的、不了解佛的，也认为他有自私自利，把他看错了，他怎么办？这不要紧，没有关系，没有丝毫影响。这个道理，不但佛懂得，我们中国古圣先贤懂得的人也不少，所以中国古德教诲里面有两句话说，「行有不得，反求诸己」。凡夫有执著，凡夫有分别，凡夫眼睛里面看佛菩萨也是凡夫，这是理所当然的，一点都不奇怪。可是佛眼睛里面看凡夫都是佛，一切众生本来是佛，你看他怎么会有障碍？没有障碍。凡夫不认识佛菩萨，佛菩萨认识凡夫。你本来是佛，你现在堕落成这个样子，什么样因缘，他知道得一清二楚。他教不教你？教。问题在哪里？你能不能接受，你相不相信，那是在自己。这就是佛经上所说的，佛不度无缘之人。
什么人无缘？他没听懂，他不相信，他不肯接受，不肯依教奉行，那叫无缘之人。不是他不慈悲，不是他不关怀你，不是他不照顾你，不是他不帮助你，是你不接受。我们学佛学了这么多年，听到这个话不服，我相信！我接受！为什么我还这样子？你那个信不是真信，你的接受没有真接受，你所修行的是做表面功夫。真诚清净平等觉你没有，那是你的真心。起心动念，自利没有彻底放下，这个障什么？障的是看经看不懂、听经听不明，修行不彻底。所以你里头有怀疑、有夹杂、有间断，这就是没效果。真正能听懂的、听明白的，依教奉行的，给诸位说，绝对不是一生的事情，过去世已经修了好几生、好几世，连续起来你才有这个成绩。
悟达国师的故事很多人晓得，《慈悲三昧水忏》的因缘。十世高僧，他那一生的成就是过去十世，很不容易。十世都没有失人身，死了以后又到人道来，又投胎，长大又出家。十世都出家，都在那里学习经教，累积的聪明智慧，第十世成为国师。可不是一世修的，生生世世都认真努力修行，才能契入境界。还是习气还没有断，出了事情。皇帝供养他一个沉香宝座，他起了傲慢心。这个傲慢心生起来，护法神离开，冤亲债主找到身上来，得一个人面疮，几乎送了命。迦诺迦尊者，这是阿罗汉，给他调解的，化解了，《慈悲三昧水忏》的因缘。都要搞清楚、搞明白，利他才是真正自利，自利决定是自害的，对自己绝对没有利益，这是世间人迷了，他不懂。真正要想自利，你起心动念都替别人著想，你无往而不利。
最后这一条讲「同事」。同事本来是菩萨摄受众生，跟众生同事。但是我们不是再来人，我们是凡夫，这一条我们怎么学？我们跟佛同事，跟菩萨同事，跟祖师大德同事，那就正确，不能跟凡夫同事。诸佛菩萨应化在世间是跟凡夫同事，关系才密切，才能够摄受一切众生，才能够成就圆满的教化，没有一个众生不欢喜，没有一个众生不愿意接受。佛教化众生决不是一生一世的事情，生生世世。所以你不要著急，这一生不成功，佛不舍弃你，佛氏门中不舍一人，慈悲到极处。你今天有这个缘，来生佛还跟著你，不管你到哪一道，他都会照顾你。佛的恩德太大，超过父母，这是真的。这讲四摄，要学会。四摄就是善巧方便，是戒定慧的灵活运用，运用在这四条上。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七二六卷） 2007/4/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1726
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「现诸法门」偈颂第四首，后面两句：
【或以福智庄严门。或以因缘解脱门。】
这两门，经上排的顺序是第十一、十二，总的来说都是属於善巧方便，应机说法。『福』是福德，『智』是智慧，「福智庄严」。特别是在佛的末法时期，佛门里面常说，世尊的教化可以分为五个阶段，五种坚固。世尊灭度第一个五百年，五百年是一个阶段，五五百年，五个五百年，二千五百年，佛讲得不错，讲得很准确。第一个五百年，「戒律成就」，持戒就能证果，成就是讲证果，开悟还不算，证果才算是成就。证什么样的果？阿罗汉果。第二个五百年，人的根性就差，持戒不能证果，修禅定，这个诸位要知道。第二个五百年「禅定成就」，修禅定能证果，证声闻果位、菩萨果位。第三个五百年，「多闻成就」。佛法传到中国，给诸位说，正好是第三个五百年，世尊灭度之后一千年，佛法传到中国来。多闻成就，你看中国义学法师出了多少人，义学就是讲经说法的。十个宗派祖师大德都是讲经说法的，著作等身，多闻成就。第四个五百年，这愈来愈下坡，「塔寺成就」，建庙、建宝塔，就是福智庄严。第五个五百年，佛说「斗诤坚固」。
现在道场无论在家、出家，大家彼此意见都不和，都在那里争名逐利。我们看了心里很难过，想想佛讲的话，我们就心平气和，为什么？佛早就说斗诤坚固。他要不斗诤坚固，佛的话说得就不灵，果然是斗诤坚固。这五个阶段，我们学哪个阶段？我们要学持戒，要学禅定，要学多闻，不要学盖庙，更不可以斗诤。那怎么样？我们是生在末法，我们行在正法，这就对了。法，哪有这么多阶级？哪有这么多分别？人不一样。愈是往早去的，早年头，人淳朴、人老实，所以持戒修定他就能证果。到求知欲望生起来，希望自己能够广学多闻，这第三个时期。第四个时期以后求福。第五个时期斗诤坚固是造业，那不是修福，那是修三途，不是佛道，是饿鬼道、地狱道，完全错了。佛这五种坚固也是在提醒我们，我们虽然生在末法，人生在末法，我们的心要住在正法，这就对了，就没错。
福智重不重要？也重要。为什么？接引现前广大的群众。所以在中国过去，太虚法师提倡人间佛法，这个很适合潮流。可是诸位要晓得，人间佛法是止於修人天福报，能不能出六道？不能。所以他提出来，社会不少是响应、赞同，但是也有人摇头，也有人批评。为什么？经上说得好，「人身难得，佛法难闻」，得人身、闻佛法只是最低的成就；往生净土，往生净土就超越六道、超越十法界，那是真实的果报。怎么可以只鼓励大家求人天福报？这是错误的。众生烦恼习气太重，即使佛菩萨住世来教化也�