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我在学佛之后这三个老师，方老师、章嘉大师、李老师，对我们最重要的都是身教。你看他日常生活，你看他工作、待人接物，儒释道三家所说的，都能在他日常生活当中看到。这对我们晚辈、对底下一代「善巧而成就」，这个善巧就是自己要做出来。这个做出来已经成了习惯，并不是因为面对著我们，他要装模作样，不是的；有学生能够教，装出这个样子，也不是的，他成习惯。有缘的人，跟他接触真的就有成就，有缘的是你看出来了，你学会了；没有缘的人是天天跟他在一起，没看出来，天天在一起也看不出来，太多了。
《金刚经》的发起，诸位晓得，须菩提发现释迦牟尼佛日常生活，他在那边表法。《金刚般若》是什么时候讲的？诸位想想看，释迦牟尼佛示现成佛之后，《华严》不算，《华严》是二七日中在定中讲的，只有法身菩萨才有能力参与法会，凡夫不可能。出定之后，在鹿野苑度五比丘，开始讲阿含，阿含讲十二年。有了根基了再提升讲方等，阿含十二年，方等八年，二十年。这二十年当中须菩提没有离开释迦牟尼佛，二十年之后开始讲般若。《金刚经》是第十六会，换句话说，释迦牟尼佛讲经说法，至少是二十五年到三十年这个时候，讲《金刚经》。他才发现，发现释迦牟尼佛日常生活这里头有大学问，有大道理，赞叹世尊希有，发起《金刚般若》这一会，就是看出来了，看了二十多年才看出。看出什么？就是《金刚经》上讲的最著名的一句，「应无所住，而生其心」。
释迦牟尼佛生活里头显示出来，跟他老人家在一起，生活在一起，天天跟他，天天听他讲经说法，都没有看出来，二十多年才看出来。你才晓得，跟著一个老师面前，看不出来的人可多了！几个人能看出来？绝对不是说一跟的时候就能看出来，没有这个道理，至少都是十几年以上，那是根利的。须菩提尊者二十多年，我们估计至少二十五年到三十年，你就知道不相同，这个事情难！
佛为他讲《金刚般若》，我们知道金刚般若会上，明心见性、大彻大悟的人多了。缘成熟了，看出来缘就成熟，没看出来没成熟，没成熟不要紧，只要好好的跟著，不要离开，这个人就有福报。为什么？等著机会成熟。什么时候？因为你烦恼天天轻，智慧天天长，总有一天你看出来，你明白了，这是你真正体会到，真正学到，这才叫成就。你没有悟入这个境界，你没有契入这个境界，不叫成就。所以经不能一天不学，我不是讲不听，我是讲不学。听跟学不一样，学是真干，听是止於理解，解而不行没有用处。学里头有信解行证，听里头没有，听里头只有信解，后面的做不到，那不算成就。
现在我们所讲的佛学，佛学就是止於信、解，没有行，境界转不过来，佛学，佛学家很多。学佛就不一样，学佛的有信、有解、有行、有证，那叫有成就，真得受用。佛经里面所讲的殊胜的功德你确实都能得到，我们一般所讲的转恶为善、转迷为悟、转烦恼为菩提、转生死为涅盘、转凡成圣，你做得到。那你做不到在哪里？做不到是没有信心。《华严经》上最重要的两句话，第一句话，佛说「一切众生本来是佛」，第二句话，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这两句开示太重要！你要是真的能够相信，你这一生学习的目标、方向、道路就清清楚楚，不会再走冤枉路。相信自己自性本觉，相信自己本性本善，我们修什么？无非就是回头，把我们的本觉找回来，把我们的本善找回来。所有一切不觉、不善，本性里头没有，现前有，这怎么回事？这是习性，习性不是真的。
马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」。不善、不觉本无，本无当然可以断掉，你就能相信自己，我的毛病习气我可以能改得掉，你就有信心。现在多少人谈到毛病：我这么大的年岁，这么久了，改不掉！没有信心，不是改不掉，没有信心。有信心的人就成就了，所以「信为道元功德母，长养一切诸善根」。头一个是相信自己，自信，这个很重要。我信佛、信菩萨没用，你没有自信，那个信接不上，所以头一个要相信自己。第二才相信佛菩萨，依照佛菩萨的方法，依照佛菩萨的道理去走，决定走得通，头一个相信自己。人没有自信，信佛是迷信，佛菩萨能不能保佑你？不能，鬼神也不能，一定要相信自己。实在求神、求鬼，鬼神能保佑还是你自信，信心成就一切；你要是没有信心的话，你就做不到。但是，没有自信，信鬼神、信上帝、信佛菩萨，对你的帮助非常有限。说个老实话，帮助你解决问题，也只不过是百分之二、三而已，你就晓得多么有限。如果你自信，再加上信他，这个力量可以达到百分之九十以上，管用！人最可悲的是丧失自己的自信心。
末后两句总结，「结用难测」，『如是三昧神通相』，这就是前面十门所讲的，中国道家所说「无为而无所不为」，佛法里面所讲的不二法门。『一切天人莫能测』，为什么？天人是凡夫，妄想分别执著没放下，他有障碍，所以他不能理解。看到这些事情，诸佛菩萨接引众生、度化众生这些事相，感到很神奇，感到高深莫测。不要说妄想，就是把分别执著放下，你就看出来，门道你就看出来了，原来毫不希奇，自然应该是这样做法。自己成就才能成就别人，自己不能成就，学得再多你是佛学，你是止於信解。信解不圆，为什么不圆？你的信解没有经过考试，没有通过实验。所以那个信解，人家真的问你的时候，你还半信半疑，你还一知半解。
为什么？没有通过实验。实验是什么？实验是行。你把你所信的、所解的落实在自己的生活，落实在自己的工作，落实在自己处事待人接物，你都做到了，相信你解的是真，你信的是真，那就叫证。证不是别的证，证明我所信的、所解的跟我的生活是一不是二，这就叫证。那个信是真信，那个解是真解，真的懂得，明白了，这叫悟，悟入。不通过行门，没有悟，没有悟是道听涂说，听人家这么讲，看书上这么讲的。自己有信心，信心不坚固，不是真信，这个道理我们要懂。这一段我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一七二九卷） 2007/5/3 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1729
诸位法师，诸位同学，请坐。请看经文，「无方大用」第六段，有十七首颂，「明四摄摄生三昧门」。这十七首颂也分为几个小段，第一小段就是第一首颂，「总标名用」。四摄是布施、爱语、利行、同事，它常常跟四悉檀融合在一起。悉檀是梵语，翻成中国意思叫遍施，无条件、无方所普遍的惠施给一切众生。这个对象大经上常讲遍法界虚空界，所以范围很广。普遍布施施什么？布施快乐、欢喜。这个真的要学，在一切时一切处先学著对人，一个欢喜的心、欢喜的面孔、欢喜的态度待人，一切诸佛菩萨接引众生，是以这个为第一个条件。是不是在人面前做出来的？不是的。是内心的喜悦，这就难了，为什么？娑婆世界苦恼众生，他的烦恼习气很深，业障很重，他那个欢喜怎么能现得出来？只有菩萨。由此可知，常生欢喜心，也是你自己修行功夫有没有得力？如果修行功夫愈是得力，就愈欢喜。
连世法也不例外，孔子这是世间法，不是佛法，《论语》第一句讲，「学而时习之，不亦说乎」。他快不快乐？快乐。孔子在日常生活当中，处事待人接物也是常生欢喜心，他从哪里来的？他从伦理道德修养上来的；换句话说，都是自自然然没有一丝毫勉强，不是做作。做作的人家一看就看穿了，看穿了是假的，不是真的。佛菩萨是真的，真正从自性流露。四摄摄生在第一首偈里面给我们讲布施，布施里面头一个就是讲四悉檀。诸位要晓得，四悉檀是四种布施，是佛菩萨对遍法界虚空界的。我们把经文念一念：
【有妙三昧名随乐。菩萨住此普观察。随宜示现度众生。悉使欢心从法化。】
我们先看这首，这首就是一段。在四悉檀里面，前面两句有『随乐』，随乐是「世界悉檀」。我们在大乘教里面看到，「佛以四随说法」，四随说法就是佛依四悉檀说法，四悉檀就是四随，你看随乐。什么乐？刚才说过，佛菩萨是自性欢喜的流露，众生立刻就能够感染，也能把众生本性里面的本善、本觉引发出来。这要随著众生根性不相同，善根深厚，自性流露的时间长一点；业障深重，烦恼习气深重，还不断在造罪业，这就善根浅了，也能够随乐，但是他的时间短暂。这个我们都在日常生活当中，你只要细心去观察不难体会。
世间人之好乐，就是欢喜，说实在的话，还是与自性本善本觉有关联，迷得再深，本性并没有消失。世间上的乐，现在人讲到快乐，都认为这是物质的欲望，满足欲望他就感到快乐，这些东西是什么？财色名食睡，佛经上讲的五欲，五欲六尘之乐。这是迷了，不是真乐，为什么？这是生灭法。财色名食睡是生灭法、是无常，你得到的时候你感觉得很乐，你失掉的时候就很痛苦。失掉的时候，佛说这个苦叫坏苦，它坏了，坏苦，八苦里面的苦苦、坏苦、行苦，那叫什么？苦中作乐，迷了苦中作乐。真正的乐是永恒的，像孔子他一生做学问，修养德行，他那个快乐是永恒的，他不是财色名食睡；我们现在讲是精神的快乐，不是物质的。所以他是长久的，他不受外面物质的变化，这是真乐。佛跟菩萨把妄想分别执著放下了，贪瞋痴慢烦恼永远断掉了，所以他的乐是常生欢喜心，法喜充满，那是真的，不是假的。
可是世尊、诸佛菩萨应化在九法界接引众生，他知道，像中国古圣先贤教导我们，一定要随顺众生的根性。「民之所好好之，民之所恶恶之」，他还有好恶，示现在这个世间也要随顺众生。普贤十愿讲的「恒顺众生，随喜功德」，这里头很有道理。在随喜里面利用机会教育，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这种教学方式真称得上「极高明而道中庸」，所以他的教学成功。也许你要说，教学成功，我还没得度，我还没成佛，他成功在哪里？他教学成功，你虽然没得度，是你个人的烦恼习气很重，佛在加持你，佛在度你。就好像植物一样，它长成了，一粒桃，你现在才开花，刚刚结果，没成熟，我们的修行就彷佛是在这个时期。到什么时候才成熟？佛经上讲无量劫。无量劫不是说有一定的时间；换句话说，我们应该要把它正确的解读，就是没有一定的时间。什么时候回头，什么时候你就成熟，你现在回不了头是没成熟。
在我们中国历史上看，禅宗六祖惠能大师，他是一接触就回头，这回头就成