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那个小孩，邬老居士告诉我，小孩上学，有天身上带的钱掉地下去，是一张银票，十块钱银票。那个时候十块钱很大，十块钱差不多应该是怎么样？十口之家一个月的生活费用，足够了。通常一个人一个月能赚十块钱的，不多，想打工赚十块钱的不容易，能养十口之家。一位老先生捡到，老先生跟他父亲是朋友，他就叫他名字叫他过来：来，叫一声伯伯，我还给你。小孩怎么说？你叫我一声伯伯，我再给你。你就晓得这小孩多顽皮，当然他也要告诉他这个朋友，你这小孩不懂事，很不好教。他这个朋友一看到小孩现的相是他老板，他很聪明，就在他过生日那天向大众宣布，所有财产都给他儿子。这个做法正确的，统统还给他。这都是中国传统的教育，你知道是他投胎来的，来做你的儿子，是来讨债的，全部还给他，就什么事都没有。这是邬老先生告诉我的，真的，这事情是他亲见的，亲眼所见。
我们讲到讨债还债，他告诉我这桩事情。时间太久了，我记得不很清楚，但是我在讲《楞严经》的时候讲得很详细，他这个故事我讲得很详细。所以要有智慧、要有德行，你才能把事情处理好。以后这父子关系还不错，还能够维系著。小孩来投胎，实在讲过去生中的事情，他也忘掉了，但是潜意识里面，这个业因是永远不会磨灭的。我们人与人之间欠债的一定要还，别人欠我的最好是一笔勾消，不要再搞这个。为什么？你要是不肯勾消，那来生还要来，你就是生生世世轮回不断。真正要想超越，要想念佛往生，我欠别人的统统还，别人欠我的全不要。别人对我有过不去的，算了，完全放下；别人对我有恩的一定要报，知恩报恩，绝不报怨，我们这一生才能了生死，才能出三界。
所以今世的果报在十二因缘里面说了五个，识、名色、六入、触、受，说了五个。人生活在这一世除了受果报，果报是过去世的，过去世业因这一生感受的果报。受果报一定又造业，那是今生造的业，今生造的业来世受果报。今生造的业是什么？是「爱」、是「取」、是「有」，爱取是烦恼，有就是业。《大集经》上说得很简单，但是很重要，爱是「由领纳故，心生爱染」。这个爱字范围很大，合乎自己心意的叫贪，贪爱，或者说爱贪都可以；不适合自己意思，就想离开，远离它，那也是爱，爱离，这不是爱贪，用这一个字。这一个字是现在我们所说的，控制的念头。取是占有的念头，这烦恼！
现在学佛我们才真正理解，能不能控制？我们对自己的身体都不能控制。如果能控制，我们让身体中止老化行不行？永远不再老，做不到，还是一年一年的衰老，一天一天的衰老。佛告诉我们，刹那刹那在衰老，你怎么能控制？你怎么能占有？哪有这种事！这不是事实真相。所以爱取是烦恼，烦恼就是无明、就是迷惑。真正觉悟的人，诸佛菩萨应化在世间，他没有这些，他叫什么？随缘。随缘就是恒顺众生，随喜功德，自己真的没有起心动念，法身菩萨才有这个条件应化在十法界，十法界里面包括佛法界。十法界里面的佛还没有明心见性；换句话说，他还有起心动念，但是他没有分别执著，所以他是佛，我们称他作佛，他有起心动念。如果他起心动念断掉，那就是无明断掉，十法界就没有。十法界没有了，那个世界什么样子？那个世界叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界，《无量寿经》讲的极乐世界，那是一真法界，那不是十法界。十法界是唯识所变，一真法界是唯心所现，没有唯识所变，识没有了，转阿赖耶识为大圆镜智，他十二因缘都没有了。
十二因缘是在六道里头有，这点我们要晓得，十二因缘是解释六道轮回的真相，为什么有六道轮回。那我们要问，辟支佛是怎么样修成的？我们知道，辟支佛的道行超过阿罗汉，超过很多。他们两个都是断执著，阿罗汉断执著，还有习气；辟支佛断执著，连习气也断了，所以他比阿罗汉高一级。他是怎么修的？修，诸位要晓得，一定是在因上修，果上没法子修，果，你一定要受，真的叫自作自受，不能够怨天尤人。在因上，因上就是爱取有，如何能把爱取有断掉，他就成功了。十二因缘也叫十二连环，当中一个断了就解开、就超越。这十二个能够断的，像无明跟行那是过去的，过去生你没有办法；识、名色、六入、触、受，这是果报，果上没有办法；爱取有是因，你就在这个地方下手。佛菩萨教给我们放下，放下就是这三样，你看这三个字，你能放下哪一个？
取是「由爱染故，周遍追求」。因为追求，就成六道轮回的因。如果你追求善法，就有人天的因；你追求贪瞋痴，就是三恶道的因，你就有了。贪心很重，贪而无厌，你有了，有什么？有鬼道的业因，你来生到那里去。瞋恚心重，脾气很大，你有了，有什么？有地狱道的业因。愚痴很重，就是是非、善恶、邪正分不清楚，人云亦云，这是愚痴，愚痴有了，畜生的业因。行善，好事！到处做好事，傲慢心很重，个性很强，样样都要站在别人前面；佛前烧个香，他也要烧头一炷香，第二炷香他都不甘心，他有了，他有什么？阿修罗的因。佛对於这些事情讲得很清楚，讲得很明白，我们真的要搞清楚、搞明白，就知道应该怎样生活，我们一般讲怎样过日子、怎样工作、怎样待人接物，一定要修真诚心、清净心，这比什么都重要。
心里有「爱取有」，就不清净。现在一般人讲，人间要没有爱那还能算是人吗？佛他不讲爱，他讲什么？他讲慈悲，慈悲就是爱。慈悲跟爱的差别在哪里？爱里头有情，麻烦在这里；慈悲里头没有情，慈悲里头有智慧。慈悲是觉悟的爱，他这个爱里头没有取、没有有；爱里头肯定有取、有有，它是连著底下的，慈悲没有，这我们要懂得。所以慈悲，用我们简单的话来说，理性的爱，一般人讲爱是感情的爱，我们也可以说爱是世间人的爱，凡夫的爱；慈悲是佛菩萨出世间的爱，那个不一样。如果我们再用学《华严》过程当中跟诸位说，你就更容易懂，世间的爱有妄想分别执著，慈悲的爱没有妄想分别执著，这大家就好懂。所以没有妄想分别执著的爱，就叫慈悲，这你就好懂。
妄想分别执著不是一下断，这个统统没有的时候，佛门叫大慈大悲，谁有？法身菩萨有。四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，他也有慈悲，不叫大慈大悲。佛讲慈悲有四个慈悲，有四种。有爱缘慈悲，这是世间法，这个慈悲跟爱的意思差不多，跟此地讲的爱是一个意思。爱缘慈悲，凡夫的，凡夫有的。声闻、缘觉叫法缘慈悲，也可以包括声闻、缘觉到菩萨，法缘慈悲；佛跟法身菩萨叫无缘慈悲，没有条件的。这里面还有一个叫众生缘慈悲，众生缘慈悲这是佛跟世间圣人有，这就是《华严经》十种当机里头，最后一种叫大心凡夫，他的心量大，起心动念他能为社会想，为一切众生想，这个爱叫众生缘的慈悲。如果他执著放下，他就变成法缘慈悲；执著没有放下，叫众生缘慈悲，这是世间的善人。
凡夫是爱缘；换句话说，是有条件的，我喜欢你、我爱你，我才会帮助你，才会照顾你，这个心量比较小。众生缘的慈悲心量就大，就像《弟子规》里面讲「凡是人，皆须爱」，那是众生缘慈悲，果报也好，殊胜！所谓是量大福大，这是一定道理的。他修的小福都会大的福报，果报大，为什么？心量大。心量要是小，做很大的福，他得的果报也小。所以得福，施跟报得福大小在心量，不在你布施多少，这是真理。懂这个道理，你就不能小看穷人，往往穷人的施舍，果报超过富有的人。
你们看《了凡四训》里头有个小故事，一个女孩子在寺庙里布施两文钱，钱很少，两文钱就像现在两块钱一样，很少。这寺庙方丈住持给她祈福，亲自给她祈福，为什么？她真诚，她没有分别，没有执著，这心量就大。以后她做了王妃，这个地位高，又到庙里面来，她带了千金，一千两黄金来供养寺庙。老和尚还在，老和尚让徒弟代表他，给她做个消灾法会。她很不满意，问老和尚：为什么过去我年轻的时候，两文钱的布施，你老人家给我主持，现在叫你的徒弟？老方丈说：你那个时候的心真诚，我不亲自给你做，对不起你，今天你富贵了，你的心态跟从前不一样，傲慢，所以我让我的徒弟做，够了！这她才明白。这就说明布施多少没有关系，真诚、恭敬跟心量才是得福报大小的因素。由此可知，人人都可以修大福报，不一定要有钱，往往有钱人修福不如穷人。你看有钱人要进到寺庙，寺庙里面一接待劳师动众，各个都要来给你致敬，福报就消掉，当时就报掉了。穷人到寺庙布施，谁理你？没一个人理你，福报在那里。这是我们都能看得见的！
所以我们在日常生活当中，能不能把执著，爱染就是执著，能不能把这个断掉？我常常讲，讲得很白，大家容易懂，就是控制，把这个念头放下。如果我要是主持一个机构，好像这个公司老板，你的公司要没有控制那怎么办？怎么运作？可以，事可以做，心上不要有。就是说你可以有爱，可以做取，你不能有，能做得到吗？能，叫三轮体空。上班的时候你工作摆在面前，你样样会做得很好，你有智慧，心地很清净，清净心生智慧。下班之后心地干干净净一尘不染，这是里头有爱、有取，没有有，这是最高的！
我们常讲净土宗跟密宗都是修清净心，净宗怎么修法？净宗是爱取都远离，当然就没有有了。密宗，密宗是爱取都有，没有有，这个高，不离！我举了一个很明显的例子，印光大师的关房，这是显教的，净宗，关房佛堂里什么都没有，供了一尊阿弥陀佛的像大概只有这么高，不很高，这么高一小尊，后面写个「死」字，非常简陋。可是你一看密教里面的上师，他的佛堂里面都是供养的七宝，富丽堂皇。显宗为什么不供？怕起贪心，怕你放不下，是这么个道理。密宗供得再多，他心地清净，一丝毫不染，有无不二，他到那个境界。原本这种境界，无论什么境界里面，你心地都是清净平等的，知道「凡所有相，皆是虚妄」，没有丝毫染污，就是没有有。那是什么？地上菩萨，别教初地，圆教初住，是妄想分别执著统统放下之后，可以，无论什么境界没有障碍。凡夫做不到，凡夫在那个境界里免不了起贪心，所以放下是对的。这就是不同根性的人，有不同修行的方法，都是值得尊敬的，都是平等的，这我们不能不知道。所以密宗的清净比显宗高。可是密宗，这是从前章嘉大师教给我，你心要是不清净学这个法门，决定堕落，就跟禅一样，上上根人修的，一步登天；登不上去，你要学他那个样子会堕地狱，这不能不知道。
我们读了《华严》，看到善财童子五十三参，这才晓得那个修行叫历事炼心，你不通过这些考验你真的不贪吗？你没有通过甘露火王的考验，你�