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你在极乐世界里面，你穿的真的是上服，你吃的真的是上味。这个上味，极乐世界、华藏世界里面没有饮食，那什么味？禅悦为食。不但诸佛菩萨，诸位要晓得，这吃东西，财色名食睡五欲，这五种欲望，欲界有，色界就没有了，不必出六道，六道里面的高级凡夫这个东西没有了。所以财色名食睡，欲界有六层天，愈上去愈淡薄。四王天跟我们人间差不多；忉利天，就淡薄一些，虽淡薄，一般讲还是很浓的。到夜摩天，那真的是很淡了，他离开地面，也就是说他不必依靠星球而住，他住空中。凡是星球都是地居天，都是地面；空居天决不在星球上，夜摩就是空居天，但是他有欲，欲没断干净。往上兜率天更薄，化乐天、他化自在天，很薄；再往上去就断掉了，财色名食睡统统没有了，丢得干干净净，四禅天初禅。
所以，色界、无色界是六道里面的高级凡夫，他们没有财色名食睡，没有这些东西。他们怎么样维持生命？禅悦为食，也就是说定慧当中生法喜，那个法喜我们讲的是能量，很大的能量。我们欲界是用饮食来补充能量，能量是从物质上取得来。到色界、无色界不要从物质，心性里面的能量露了一点点出来，露得不多，露一点点，世间禅定。因为他们的妄想分别执著没断，没断，他控制住，不起作用，所以能量往外透，自性的能量往外透，上味，不需要饮食。欲界天以下，就是忉利天以下，人道、畜生道、饿鬼道，都需要饮食。地狱道没有，地狱道只有苦没有乐，这是受极其严峻的报应，五逆十恶他要受这个报应。所以三途，我们学佛的人明白了，三途是什么？三途是消业障的地方。你在人道、在畜生道、在饿鬼道所造一切的罪业，到地狱里面去消，去消业障。地狱从哪里来的？自性变现的，不是哪个人制造的，不是，没有这个道理。还是唯心所现，唯识所变，能现的是心，能变的是识，识是什么？妄想分别执著，这个诸位要知道。
法相家讲转识成智，那就是你真的把妄想分别执著放下，自性本具的般若智慧就现前。唯识经论里面讲得很清楚，这些烦恼习气的生是从阿赖耶生，转要从色上去转，从物质，最粗的现象。用什么方法转？念头。转末那识为平等性智，转第六意识为妙观察智，只要这两个转起来，前五识跟阿赖耶自然就转了。所以这两个是因上转，前五识跟第八识果上转，我们真正用功的地方就转这两个。这两个是什么？一个就是不执著，一个就是不分别，不分别是转第六意识，不执著是转第七识末那识。末那识重要，「四大烦恼常相随」，这四大烦恼是什么？贪瞋痴慢，你看最严重的。
我爱，我爱是贪，我见、我痴、我慢，佛跟我们讲的三毒烦恼，这最严重的，这是六道众生的病根！你有这个东西，你日子不好过，整天生活在烦恼、痛苦的世界。这个烦恼跟痛苦不是别人给你的，是你自己的业报，这要晓得。如果不知道事实真相，受果报的时候怨天尤人，那你造的罪业更重，你的苦报永远受不完。一面受一面又造，你将来就愈来愈严重，这一生在人道，来生到三途，人道的时间短，三途的时间可长了，那叫真可怜。学佛的人，真正对佛法明白一点点，不多，一点点，你的慈悲心会现前。为什么？看到这些众生迷惑颠倒造作重业，将来要受这个果报，你感觉到那个人好可怜，你还能责怪他吗？你还忍心去责备他吗？我们相信你像菩萨一样同情心生起来，你也会跟菩萨一样，想帮他帮不上，为什么？他不接受。你劝他，他不听，为什么？业障太重，业障把所有一切善缘都障碍住，他没有缘接触。他所接触的都是邪恶，他不能够接受正法，这就说明他迷得太深，他迷得太重，他太可怜了。
上味光里面我们所体会得的，我们应当学习的，就是以佛菩萨的、圣贤的教诲，佛菩萨的正教，用它来修身，自己先尝到上味；自己没有尝到，怎么能说给别人听？没有办法介绍给别人，自己要尝到。所以度人还是先度自己，自己没有得度，你决定度不了别人。那就是先学佛、先成佛，然后才能度众生。十方三世佛走的都是这条路，没有第二条路，一定是先成就自己，真有法味。你能够契入之后，你会乐此不疲，真的像孔子所说的，一天不吃饭，一天不睡觉，想想世间所有一切没有真实的利益，「不如学也」，学什么？学圣贤。孔子所学的，他自己说的，尧舜禹汤、文武周公，圣人。尧舜距离孔子那个时代大概是二千五百年，古圣先贤；到文武周公，周朝文王、武王、周公，距离孔子大概是五百年，孔子学他们。所以他一生述而不作，孔子一生没有创作，没有发明，所学的、所修的、所教的全是古圣先贤的遗教。
释迦牟尼佛一生讲经说法四十九年，也没有创造，也没有发明，他老人家所说的都是古佛所说的，这是教什么？教我们谦虚。实在讲都是自性流露，法尔如是，佛菩萨有，我们大家各个都有，没有值得骄傲的，一切众生统统都有。只是他的智慧、德相现前，我们不能现前，原因在哪里？他的妄想执著分别断掉了，我们妄想分别执著没断，不一样的在此地。只要我们肯放下，放下原来就是，说得多清楚，说得多明白。我们愿不愿意放下？这个权在自己，谁都不能帮助你，谁也不能阻碍你，妙就妙在此地。你真肯放下，没有人能阻碍你。所以这个事情是自己的事情，不是别人的事情，与别人毫不相干。第三段里面一首偈：
【又放光明名大财。令贫乏者获宝藏。以无尽物施三宝。是故得成此光明。】
现在人实在讲，可能他到人间来这一生，他所希求的就是财。而实际上来说，他对什么叫财他根本不懂，拼命追求，到最后是一场空，纵然得到了，是一场空欢喜。为什么？他什么也带不去，造了一身罪业，不值得。大财宝、大财富，在佛法里面讲什么是真正的财？功德法财。怎样才能够得到？起心动念、言语造作要与性德相应，你就能获得，那是真的，不是假的，我可以跟诸位做证明。
『大财』不是积聚，积聚不是大财。大财是什么？无论在什么时候、无论在什么处所，你的生活所需够用，这叫大财，永远不会失去。有得有失不是大财，无得无失才是大财。无得无失，那确实是自性流露出来的，需要的时候它有，不缺乏，它也不多，多了什么？多了累赘。少了，那我们有饥饿，少衣、少吃的，你有饥寒之苦；不少，能得温饱，这就够了，不需要多，不会缺乏。所以，只要有能力、有机缘，舍财！愈舍愈多，愈多愈舍，决定不能够积聚，这叫真正发财。不是发外面财，自性里面无尽的财宝发出来，明心见性就发了。
再给诸位说，你放下多少，它就发出来多少；放不下，没有。妄想分别执著统统没有放下，那你得到外面去找，外面去找，有得到、有不得到。外面找是什么？是你过去生中修的三种布施，有多、有少，不一样。自性里面的，你跟诸佛菩萨是平等，无尽的财宝。你要懂得这个道理，懂得这个事实真相，我不要到外面找，我从自性里面找，这就对了。自性里面找，无量的欢喜，法喜充满，而且怎么样？有求必应。外面靠不住，所以佛不让我们到外面求。不但佛如此，中国自古以来，我们的老祖宗教我们，也不叫我们到外面求，「行有不得，反求诸己」，跟佛讲的是一个道理，回过头来向自己求。
你们看《了凡四训》，袁了凡先生向自己求，《俞净意公遇灶神记》，你看俞净意遇到灶神之后，灶神给他一番开示，他觉悟了。从此以后不再攀缘，向内心、向自性里面去求，到了晚年真的得大圆满。我们想想他们，他们妄想分别执著没有真的放下，只是在分别执著上放下少许，就有这样殊胜的果报，让一般人看到就感到羡慕，放下少分。放下多分，放下多分他就成圣、他就成贤了。小乘里面讲初果、二果、三果，他都能证得，大乘里面讲，像《华严经》里面讲的初信、二信、三信、四信，他真的证得，那是真实不虚。
这个地方要晓得，净宗常讲三不退，证得阿罗汉才真正得位不退，没有证到阿罗汉之前，还有进进退退。进进退退的原因在什么地方？原因就是放不下的习气。有时候放下了，有时候他又执著；有时候不分别，有时候严重分别，习气。一分别，退了，不分别又提起来。所以你要晓得原因在哪里，为什么会有这个现象。搞清楚之后，尽量的去学习、去修行，修行就是在人事环境、物质环境、自然环境里面去磨炼。练什么？练放下，练看破，也就是练不分别、不执著。不起心、不动念是太难了，不搞这个，我们只搞不分别、不执著，就练这个功夫。譬如别人无缘无故来骂你、侮辱你，你马上就要生起不分别、不执著，心平气和，真修行！别人一说，马上脸色就变，凡夫，一点功夫都没有，天天念佛也没有用处，古人所讲的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。修定的人，一听到不如意的，脸上就通红，没有定，你什么成就都没有；念佛的人还会发脾气，不行，这是没功夫，这不能往生。
所以时时刻刻能提醒自己，一切时、一切处、一切境缘之中，如何能保持自己的清净心，那你就发大财。这个大财就是性德流露，唯有性德流露，你才能帮助一切贫乏，贫乏里头，特别是精神的贫乏，今天讲文化的贫乏，智慧、德行的贫乏，这个重要。什么叫无尽宝藏施三宝，你就懂得了。所以这个对象是对一切苦难众生。这三首偈，今天时间到了，我们就学到此地