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性德的相反，不孝不悌、不忠不信、无礼不义、无廉无耻，反面是烦恼习气。这些烦恼习气自性里头没有，就好像我们刚才讲的，戴了有色的眼镜看外面都有颜色，那个没有，本来没有，有是你以为自己有，别人看起来没有，把有色眼镜拿掉就恢复正常。正常全是性德，决定没有扭曲。佛陀的教育，圣贤的教育，没有别的，恢复性德。
所以中国古人讲本性本善，没有不善，不善是习性不是本性。所以你只见了性，不善就没有了。没有见性为什么会有不善？人不是一生，生生世世染污时间太长，染污太深了，这些染污就是不善的习气。荀子所说的性恶，那是从迷了以后，在六道三途里面养成的习气，不是本性，本性里头决定没有这些东西。所以这些习气是染污，是假的不是真的，决定可以断掉。自性里面的仁义道德是本性，自自然然就恢复，所以这是真的。
圣人所说的绝对不是他的发明，不是他的学说，不是他的创造，我们要以为是他的发明、他这一家的学说，错了，那你完全不能够了解、不能够体会。佛家讲得好，唯证方知，你不契入这个境界，你不远离妄想分别执著，你不能证，你永远不能知，都是用自己烦恼虚妄分别在那里猜测，怎么猜都猜不到。今天时间到了，我们就说到此地。
大方广佛华严经 （第一六二六卷） 2006/9/4 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1626
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，略示胜能最后的一首偈颂。
【是故依行说次第。信乐最胜甚难得。譬如一切世间中。而有随意妙宝珠。】
这首偈清凉大师给我们解释是「总结胜能」。前面是法说，后面两句是比喻，喻说。我们看清凉大师的《疏》，「信乐者，信三宝性已，於方便诸度，求欲修行。信乐二字，是菩萨正意，由此二故，於诸行有能，故名最胜。非佛不信，故云难得」，到这里是一段。这是说大菩萨的信心，我们常常念「菩萨摩诃萨」，摩诃是梵语，就是大的意思。通常我们称四圣法界里面的佛、菩萨，我们通称为菩萨，四圣法界的佛也称菩萨。一真法界，圆教从初住以上都称之为摩诃萨。天台别教里面讲的三贤，那个三贤位，别教的十住、十行、十回向，就是四圣法界里面的佛、菩萨，是这个位次。别教初地，破一品无明，证一分法身，摩诃萨。别教初地断证的功夫跟圆教初住相等，圆教初住也是破一品无明，证一分法身，跟别教初地相等。通常我们讲三贤十地都是说别教。这是佛学常识不可以不知道的。
我们看清凉大师的开示，信乐，乐比信又进了一步，乐是爱好，我们讲非常爱好。这个字念去声，不念乐（ㄌㄜˋ），乐是快乐的乐；念乐（ㄧㄠˋ），乐好的乐。这里面有殷切的希求在里面，从信生出来的。信三宝性已。三宝的性就是佛性，佛说「一切众生皆有佛性」，对有情众生说的。有情众生包括十法界，畜生、饿鬼、地狱都是属於有情众生。换句话说，统统具足三宝性，佛性、法性、僧性。僧是清净，法是平等，佛是正觉。诸位想想，是不是就是《大乘无量寿经》经题上所说的「清净平等觉」？觉是佛，平等是法，清净是僧；清净是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学，佛法僧三宝。你看那个题目上，三学、三宝、三性具足，你就知道这部经的殊胜，这部经的不可思议。
同样，《华严经》亦复如是具足。古德称《华严》是大本《无量寿经》，《无量寿经》即是中本《华严》。说中本，当然还有小本，小本是什么？《佛说阿弥陀经》。古人把这三部经看成一部，大中小，《华严经》是大本，《无量寿经》是中本，《弥陀经》是小本。把这三经看成一体，分量有大小不同，义理没有差别，大小不二。《无量寿经》要是细讲就是《华严》，《大方广佛华严经》要是略说（简单介绍）就是《阿弥陀经》。我们在这个地方建立了信心。
信心怎么建立的？明白了，信心才能生起。如果对这个经不明白，了解不够，这是我们现在的话说，你的信心生不起来。「乐」这个字更了不起，乐是爱好。你看今天对这个经有信心的人，不少！他喜不喜欢学习？有问题了。喜欢学习，是不是真的喜欢学习？这真喜欢学习，一堂课都不缺。常常缺课，就是没有乐这个字，有信，没有这个字。如果有乐这个字，肯定一堂课不缺。为什么？「学而时习之，不亦说乎」，如果在经教里面没有得法喜（法喜充满，常生欢喜心），这个字生不起来。凡是真的有了爱好，我们讲十分的欢喜、无比的欢喜，那得受用。无论世法、佛法，你要不是真正在那里得受用，这个欢喜心怎么能生得起来？
《华严》，无上的法门，古人把它判作一乘法，比大乘还高一级，一乘法。为什么说一乘法？成佛之法。这在后面我们看到，善财童子一生成就，没有说到第二生，这一生就成就。《华严》是一乘法，《法华经》有龙女，龙女八岁成佛，一生成就。一生成就才叫一乘。大乘一生成不了佛，成菩萨，菩萨在第二生、第三生以后慢慢再成佛。小乘的目标是阿罗汉，证到阿罗汉，在小乘就是圆满成就；在大乘，一定是破一品无明、证一分法身，这是究竟成就。小成就，小乘初果，证须陀洹，大乘初信，我们这十信位的初信。
真的是初信，那对这个法门就无比的爱好。我们有这么一个机缘在一起学习，确实他一堂课不会放松的，无论有什么要紧的事情，他都会把它安排恰当，不妨碍来学习。即使非常重要的事情，没有办法，不能分身，他一定很快就来补课。所以这个乐是关键，从这个乐你能够体会他契入的浅深。信里面要有乐好，儒释道三家都不例外。只要契入了，他一定会落实在生活；要不落实在生活，这个爱好不是真的。唯有落实在生活，就是说我们把所学习的跟生活完全结合成一体，跟我们的思想见解成了一体，跟我们日常生活言行融成一体，这里头才有乐。
所以底下一句，於方便诸度，求欲修行。方便是善巧方便。诸度，《华严经》里面讲十波罗蜜，通常在大乘里面讲六波罗蜜，他会在日常生活当中落实。自己的生活行为就是六波罗蜜的善巧方便，用这个把我们日常生活当中所犯的错误行为全都修正过来。
六波罗蜜里面，第一个布施，一切时、一切处布施波罗蜜没有间断。布施是什么意思？就是现在人所讲的服务，为一切众生服务！你在家庭里面，为一家人服务，这是布施。从小到老，每个人有每个人的工作，每个人有每个人分内的事情，都能做好，自己把自己做好了，还可以帮助别人。在家里头，父母帮助儿女，儿女帮助父母，大家庭里面有兄弟姐妹，有长辈、有晚辈，人人都有个热心为这个家庭所有人服务，这是修布施波罗蜜。放下悭贪，悭是吝啬，贪是贪欲。儿女懂得了，《弟子规》就落实了。早晨早起，不敢贪睡，贪睡也就是贪心，贪心就是吝啬，不肯为家里服务。早晨起来，晨昏定省。这是布施波罗蜜用在家里面。
在古时候，男子外出工作赚钱养家，财布施；妇女在家里面教育儿女，法布施；一家和睦相处，互相照顾，让这一家人无有后顾之忧，无畏布施。布施波罗蜜用在家庭。家里面有规矩，虽然没有用文字写出来，叫不成文的规矩，父慈子孝，兄友弟恭，各人遵守自己的道德规范，各人有各人自己的工作，把工作做好，互相照顾，持戒波罗蜜。人是凡夫，烦恼习气没断，偶尔也有烦恼起现行，彼此互相包容，要能够宽容别人，忍辱波罗蜜。一心希求家里面的生活水平渐渐往上提升，如理如法的改善生活环境，提升自己伦理道德与智慧，这是精进波罗蜜。一切时，身体轻松，不要那么紧张，心地安定，不会被外面境界动摇，这就是禅定波罗蜜。於家内，於家外，家外面是社会，清清楚楚、明明了了，没有迷惑，般若波罗蜜。这六波罗蜜的善巧方便应用在家庭，这是菩萨家庭。所以这六波罗蜜用在家庭。
你在公司行号里面服务，六波罗蜜可以用在公司，用在你的工作上，用在处事待人接物，一切时、一切处善巧方便的六波罗蜜。在《华严》说得更细，十波罗蜜，十波罗蜜是后面五个是般若波罗蜜开出来的，般若波罗蜜是根本智，如果是六度，后得智也在这一条。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是根本智，后面的四条是后得智，有方便、有愿、有力、有智。这四个合起来，在佛法里通常用一句话说明，善巧方便。你学了会用，六波罗蜜会用。要达到善巧，一定要配合「四摄法」，就做到善巧。这四摄法是世尊教给我们，人与人相处的关系法。四条，头一条也是布施，布施、爱语、利行、同事，后面我们会详细说到。
所以这方便诸度是在一切时、一切处，无论是个人的私生活，还是团体生活，你都会用上。以这个为标准，起心动念、言语造作、待人接物，凡是我们行为与这个不相应的，就是错误的；与这个相应的，正确的，菩萨行。错误的赶快修正过来，这叫修行。所以，他要不是真正得到法喜，真正在这里得到乐趣，这个他做不到。六度学过，四摄法也学过，用不上！无论在自己个人生活、家庭生活、团体生活，统统没有用上。这是我们学的佛，不能说没有学，都学了，但是都用不上，所以不得利益、不得法喜。用上之后，才真正得法喜。
一个人，我们讲出家人，在家的老人，已经退休的人，他没有工作，年岁也大，我们用什么方法来修布施？最殊胜的方法，读经、研教、念佛，提升自己的境界，这三种方法就是修戒定慧。以自己修行的功德回向给一家人，乃至於回向给虚空法界，回向给一切众生，法喜充满。我这一天没有空过，不是没有工作，是换了另一种工作，这不能不知道。非常的认真。老人可以把每天自己修学的心得、悟处，利用空闲的时间讲给家人听，没有杂心闲话；亲朋好友来访问，可以把自己修学心得跟他们做报告，一个人也可以，两个人也可以，没有杂心闲话。这样做报告，自他两利，他听到了，他得利益；自己说一遍、说二遍，就是古人所说的「温故知新」，常常读，常常给人讲，就有很多的悟处。一般人不开悟，自己没有去做，也不愿意跟人讲，凡是遇到人都是杂心闲话，他怎么会开悟？
所以我们这些年来，深深体会到释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我初学佛的时候，听到这一句话有怀疑，总以为释迦牟尼佛上课的时候跟大家讲经，一天几堂课，难道每天都是八个小时，四十九年不中断？以后才完全明白，释迦牟尼佛除非不开口，开口所讲的就是经。无论在什么时候，无论在什么场所，对一个人还是对多数人，都一样，从来没有一句话是废话，只要开口都会叫人得利益。不但言语，身体动作也不例外，动作是身教。
动作是什么？动作就是戒律。你把释迦牟尼佛一天行谊记录下来，那就叫戒律。戒律不是他发明的，也不是他制定的，是什么？是他日常生活行为就是这样的，每天都如是；无论你在什么时候看到他，在