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、善能，自性里头本来具足。这不是学的，绝对不是佛菩萨制定这些东西教我们做的，不是，你要认为是他制定的，那错了，那他多事，不是制定的，是性德。告诉你，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平是你性德里本有的。你要是见了性，自自然然表现在你的行为当中，不要人教，你也不要学，自然的，性德的流露！那个要教、要学是迷得太深、迷得太重，回不了头，所以教他学。向谁学？向已经回头的人学。已经回头的人，自性流露。你要是到他那个境界，你跟他完全一样，决定没有两样。
所以这个佛是两个意思，一个是信自佛，一个是信他佛。为什么？我虽然知道我是真佛，但是我的妄想习气还没有放下，没有放下怎么办？没有放下，跟他佛学，他已经放下。已经放下，你要知道，完全是自性自然的流露，没有一丝毫造作，他不是装个样子给我们看，不是的，本来就是如此，懂这个意思。
我们自己把妄想分别执著放下之后，跟他一样，就是他这个样子。生活是他这个样子，工作也是他这个样子，处事待人接物，你去看他，就这个样子。这个样子，我们现在讲随顺自性。我们现在跟他的样子完全相反，这是什么？我们随顺烦恼，这就不一样。随顺烦恼有什么过失？有，烦恼决定造作一切不善，一切不善必然感到，他有这感应，一切法从心想生，那个不善的心想、不善的行为会变现出不善的果报，三途六道。不信佛变现出来的，不信自己是佛，不但三途六道，十法界也是你变现出来的。
所以，破一品无明、证一分法身，回归了，回归到自性，回归到本来是佛，不但六道没有，四圣法界也没有了。「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。大千里面包括十法界，所以十法界在梦中，带著迷，就好比是梦，不是真正的境界。这难得，真难得！几个人懂得？这几堂课，几个人认真在学习？不容易！实在讲，太难了。我们希有难逢，居然遇到了，自己要知道宝贵。
所以下面佛用比喻说，『譬如一切世间中，而有随意妙宝珠』。「喻如意珠」，妙宝珠是如意珠，随心所求。清凉给我们解释如意珠，「略有五义」，从五点来说明。第一个是「胜义，法宝中王故」，在法宝里面，王是第一，说什么？真实、最上、不变，这是法宝中王。你居然信了佛，尤其是信自己本来是佛，这真是太难得，这就是法宝中王，没有比这个更真实。为什么？一切诸法都是生灭法，都是会变的，都是假的，都不是真的。真的是什么？永恒不变。我们现在，我们的自性、佛性有没有变？没有变，这个诸位要知道。现前，不但是我们，纵然沦落在畜生、饿鬼、地狱，一丝毫都没变。所以佛看一切众生本来是佛，哪有不恭敬的道理！哪有不赞叹、不供养的道理！
大乘教里头，我们常常看到，一切恭敬，一心顶礼，礼敬诸佛。这个诸佛就是一切众生，情与无情全部包括在里头，《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」。它的性，在无情讲法性，有情讲佛性，佛性、法性是一个性，永恒不变，是真实的，没有生灭，没有来去，能现万物。这是自己本有的，从来没有失掉过。迷，是不是真迷了？不是。如果它真的有迷，它就不是真的，它怎么会迷？哪有这种道理！所以你要晓得，迷是假的。你看那个迷的根，那个根是什么？根是想，想就是起心动念，想上加个妄，妄就不是真的！
所以要有人追究这妄想什么时候生起的？什么原因生起的？那就是妄想里头加妄想。它既然是虚妄的，不是真的，还有什么可追究的？所以妄想又称之为无始无明。佛说得好，无始是没有开始。为什么？它是虚妄的。如果有始，那就有终，它就是真的。根本没有开始，哪来的终结？没有，这才叫妄。佛说的话意思很深，我们一般人没听懂，听错了，扭曲了佛的意思。上上根人一听就明白，一听怎么样？他就断掉。既然虚妄，不是真的，那算了，我就放下。这一放下，本来是佛，就现前！就那么容易，就那么简单。佛所讲的这个东西，有很多被那个麻烦的人说麻烦了，很浅显的东西，说得太深，说得叫人不懂，其实不难懂。这是殊胜，都是说的信乐，信乐太殊胜！信自己是佛，信释迦、信弥陀、信毗卢遮那是佛，信法身菩萨、分证佛。
第二个是「希义」，希是希有。希义怎么说法？真正明白的人太希有了。诸位要知道，统统都是比喻，如意珠比喻信乐，能信、能爱好，太希有了。下面说「非佛轮王，余无有故」。这是讲如意珠，宝珠，这宝珠什么人有？大福报的人有，佛有、转轮圣王有，福报大，其他的人没有，如意珠。你有如意宝珠，随心所欲，像西方神话传说里面所讲的神灯，有求必应。而如意珠比神灯还要希有，因为神灯里面有一个神灵在里头，你要什么东西，他替你办到；如意珠不是的，你念头一起，自然就现前。轮王有。类似的是化乐天，欲界第五层天，佛在经上告诉我们，第五天人所有一切需要的东西统统是变化的，你看多自在。我想衣服，衣服就现前，就在身上；想吃的东西，吃就摆在你面前。一切希求，随心所欲，统统会现前。第六天就更妙了，第六天不用自己去变化，他的一切所需，第五天就供养他，他化自在天，这是最高的。化乐天，第五天人会供养他，第五天人变化种种供养第六天，这个希有！
下面第三个意思，「净义，能清不信浊故」，这要知道，《金刚经》上说的，「信心清净，则生实相」，清净信，信乐生智慧；翻过来，信不清净，有疑惑，半信半疑，不生欢喜心，生烦恼！烦恼，染浊，不清净。从这个地方我们就要体会到，我们现在烦恼太多，忧虑、牵挂，甚至於很多人身心都不安，每天为什么要用安眠药、要用镇静剂？我们有没有去想想？那就是非常的不正常，用现在一句话来说，心浮气躁。用药物来麻醉，他才能得到短时间的休息；没有这些药物帮助他，他的烦躁不能止住，你说那多痛苦？所以他有点乐，那个乐是苦中作乐，不是真乐。
真乐是什么？真乐是清净心，禅悦是乐。心里面没有忧虑、没有牵挂、没有欲望、没有希求，《坛经》上说「本来无一物」，这个乐！清净心里面自自然然现出来的。大乘教里面常讲的菩提心，真诚，从真诚上起的作用，这个作用是清净、平等、正觉、慈悲。从这个心里面再流露出来万德万能，我们中国人所讲的，仁义礼智信，孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平，都从这里流出来的。
世间法跟佛法从哪里区别？也在这个地方。世间法没有菩提心有善，五伦、八德、十善，他真正很用心的去学，也很认真努力去做，他做到了，也得到少分的清净。这是世间圣贤，为什么？他没有离相，他还有妄想分别执著，没有离相，离相才是圣人。离相是「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，一切都无，表现在世间跟一般人一样，五伦八德表现在外面，这个人是大善人，心地清净一尘不染，菩萨应身，这才叫菩萨。所以从事相上看，跟世间圣人没有两样，骨子里头不相同。骨子里头，一个妄想分别执著没有断，一个妄想分别执著统统都断，不一样。
断有三个层次，这我们不能不知道的，妄想、分别、执著。有断一个的，断执著，还有妄想、还有分别，这叫阿罗汉。阿罗汉是圣人，世间圣人不能跟他比，为什么？世间圣人还有执著，阿罗汉没有执著。菩萨，菩萨还有妄想，分别、执著都断了，比阿罗汉更清净，阿罗汉还有分别，菩萨没有。到佛，佛是最清净，妄想没有了，菩萨有妄想，出世间的大圣。佛是大圣，菩萨是中圣，阿罗汉是小圣，都是圣人。六道凡夫不能比，六道凡夫妄想分别执著统统都有。
所以我们自己要常常用这个来警惕自己，为什么不把执著放下？执著里头最重要的，成见，我的想法、我的看法、我的做法，坚固执著这些，麻烦！不能像诸佛菩萨应化在世间，恒顺众生，随喜功德，没有执著。跟众生相处，你爱怎么做就怎么做，菩萨可以随顺，善随顺，恶也随顺。造作恶业要堕阿鼻地狱，还是随顺你，为什么？菩萨知道那是业力烦恼习气。你去教他，他不会接受，你只有看他造业，看他堕落，看他受报。菩萨知道！他受报，到受报快尽的时候，菩萨来帮助他，那时候他觉悟，菩萨跟他说法，他相信。在他不能接受的时候，给他阿赖耶里种善根种子，大乘教里面常说的，「一历耳根，永为道种」，让他在这一生当中有机会看到佛像，听到佛的名号，看到佛经，听到经名，或者一句、二句，阿赖耶识里都种了佛的种子。
所以佛菩萨对於业障烦恼习气特别深重的人，给他种种子，不会期望他在这一生成就，他成就不了，金刚种子先种下去。种下去，他把佛教毁掉也没有关系。毁掉怎么样？他堕阿鼻地狱，他受报。堕阿鼻地狱之后，他知道了，知道他错了。而实在跟诸位说，阿鼻地狱知道错了也是不容易，他坚固的执著，他不知道自己是错误。到什么时候吃尽苦头，受尽苦报，他知道错了，那个一念觉得自己错了，就离开地狱。离开最重的地狱，还有小地狱，他还要受，就是看你觉悟的程度。知道错了，但是还不肯悔改，阿鼻地狱离开了，八寒八热地狱他要受。所以，也是不断知过，不断的提升，从阿鼻到大地狱，从大地狱到小地狱，慢慢提升才离开地狱。
离开地狱，要还债、要还命，譬如杀人，杀人要还命，欠债要还钱。还命债、还钱债，多半是在畜生道。畜生道被人杀了、吃了，还命的；替人工作，像牛马替人工作，还债的。「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，佛讲得很清楚！这首偈不仅仅是讲出家人，在家人也不例外。我们在家人谋财害命，你将来一定要受果报。这种果报的事实，现在外国人懂得。
我是在最近有同修送给我美国魏斯他的催眠报告。他是个心理医生，给病人用催眠的方法，让他回到过去世。这他才真正发现，真的有轮回，真的有报应。写了四本书，这四本书是流通到全世界，畅销书，已经有三十多种文字的翻译，流通量听说超过二百万册以上，这都是他自己没想到的。他这个书对世界和平会有帮助，人要知道有因果，知道有报应，起心动念、言语造作自然会收敛一点。东方人清楚，但是现在大家忘掉了，不讲了。「一饮一啄，莫非前定」、「善有善果，恶有恶报」，东方人在几千年前就知道这个事情。所以城隍庙里头阎王殿把这个事实给我们显示出来，让大家有警觉心，不能做坏事，不能欺骗人。这是净义，不信就是烦恼，就是污染、浊恶。
第四个意思是「贵义，出位行宝等，不可尽故」。位行从哪里来的？从信乐生的，位是什么？菩萨四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这位次。这位次从哪来的？从信乐来的；换句话说，哪有什么位次？信乐里头分等级，四十一个等级，从这出的。你信得愈深愈欢喜，地位就高；到最高的时候就是究竟圆满佛。「宝」在此地也是比喻