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《华严经》上给我们说，无明有四十一品，菩萨有四十一个位次。这四十一个位次从哪里来的？断无明上说的。断一品无明，断一品无明就证一分法身，是圆教初住菩萨；再断一品无明，叫二住菩萨；再断一品，三住菩萨；断十品，你十住就满了。再断一品，断十一品就到初行位的菩萨。四十品无明断了，还剩一品，等觉菩萨。这四十个位子∶十住、十行、十回向、十地，四十品断尽他就是等觉。等觉把最后一品破尽了、断尽了，这就证得圆满佛，就永断迷惑，这的确不容易。所以诸位从这个地方去看，我们就深深体会到，他们这些人不是真的法身大士，所以给你讲老实话，都是诸佛示现的，诸佛如来示现的。应以法身菩萨身得度者，他就现法身菩萨，四十一位法身大士是法身菩萨，诸佛如来所示现的。你才知道华严海会是多么的殊胜，无比的殊胜。
我们今天要怎样来断迷惑？如果从研教上来下手，怕的是不但破不了迷惑，可能会增长迷惑。何以故？我们研教往往把教义曲解了，不是如来的意思，开经偈讲「愿解如来真实义」，我们是错解如来真实义，曲解如来真实义，岂不是增加迷惑！我在过去遇到一个学生，这个学生早年听我讲经，也跟我走得很近。以后听说他去学密，我们就很少往来了。早年他学经的时候，他是一个教师，是个中学的教师。在台湾中上学校都有学佛的社团，学生学佛的风气很盛，老师也学佛。他告诉我，他在学校佛学社里面开了一门课，讲《百法明门论》，他也是听我讲《百法明门论》，到学校去讲。我听了之后，我特别提醒他，我说你要特别注意，明门不要讲成暗门。他听不懂我的话，问我，什么叫明门？什么叫暗门？暗是黑暗，明是光明，不可以把光明讲成黑暗。这个话什么意思？会讲、会听的人，从这一百法里面开悟，那就是明门。如果讲这一百法，又把这一百法一条一条记得很清楚，那就变成暗门。众生烦恼、妄想已经够多了，你再加一百个妄想，叫他去听、去想，那不叫黑暗吗？不容易，这是学教的难处。你要是不能够正解，正信、正解、正行，你就搞错了。今天学佛的人，学佛有那一番宗教的热忱，但是他不是正信、正解、正行，所以佛法里头真实殊胜的功德利益，他没有得到。
如果我们用近代科学的方法来说，诸位体会比较容易一点。现在大家都晓得，我们起心动念都会发出思想的波，都会发出波，我们从医院心电图里面可以看出来。如果你的心与道相应，就是与自性相应，你在心电图之下，你那个电波画出来的一定非常好看，它是平的，到一个时期它会震动一下，震动很微弱，幅度非常均匀，说明你的思想正常，你的心地清净。如果这个心里面有是非人我、贪瞋痴慢，心电图的震动不正常，幅度很大。这个道理现在人都懂得。我们修学如果不是正信、正解、正行，你的思想波就是不正常的，跟你没有学佛之前差不多，没有什么改善。果然修行功夫得力，把从前那些是非人我、贪瞋痴慢真的放下了，减少了，与正信、正解、正行相应了，你这个思想波就产生很大的变化。你心地非常平和、清净、慈悲、充满智慧，你的生活自然吉祥，你的工作自然如意，充满了幸福，前途一片光明，必然是这个道理。这个就是功夫得力的现象。功夫不得力，你心里面的念头起伏还是那么大，还是那么复杂，还是那样的不匀，功夫不得力。虽然天天没有离开修学，没有离开你的功课，早晚功课一堂没缺，甚至於在我们此地念佛堂，十二个小时从来没有缺过课，功夫还是不得力，这就是不相应。我们要从这个地方警惕，从这个地方警策自己，提醒自己。所以正信、正解、正行，重要！
古时候社会环境单纯，没有太大的诱惑，人心厚道，听经少也行，没有关系。听了之后他就能信，他就能理解，解的不多也没有关系，他就能够老实念。「老实」两个字重要！老实的标准，古人所讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」，那叫老实。如果有疑惑、有夹杂就不老实。所以老实念，没有一个不成就的。现代的社会跟从前不一样，人心没有从前那么厚道，可以说许许多多人用心都是虚妄的，都不是真诚的，欺骗别人已经成了一种习惯。不知不觉，自自然然的它就起现行，就造罪业；虽造，不知道这是造罪业，还以为这是很正常的。而社会诱惑的力量，比过去加了一千倍都不止，所以我们在现在这个时代，不在教理上下功夫，那怎么行？你的正信、正解一定要从经论上建立，所以现在要广学多闻。广学多闻，大家又要听清楚，不是叫你一切经论都学，不是这个意思；那又把我们搞乱了、又搞杂了。我们广学多闻里头一门深入，这一部经锲而不舍，学一遍再一遍，学一百遍、学一千遍，要这样下功夫才行。所以我们今天讲多闻是遍数多，不是一部经讲一遍、听一遍就了事，那是得不到利益的。不断的重复去读诵、演说，这是多闻；广，从义理上广。
我们在这个地方星期六讲《无量寿经》，诸位听了就知道。我听同学告诉我，我们第二品好像讲了有二十多次，是不是二十多次？在一般讲，二十多次全经都讲完了。这一品经讲了二十多次，广！我今天跟大家讲的广学多闻是这个解释，一部经里头广学多闻。我今天在此地跟诸位讲《华严经》，也讲得广。开头应当这样讲，让大家生欢喜心，让大家生希有心，知道这个经里面字字句句含无量义，字字句句对我们有真实的利益，学了就用上。如果这样的经文，这个经文好长，它不是短，太长了，有十一卷半的经文，这么长；如果这样的经文，都照注解含糊笼统讲过去，大家听《华严经》的兴趣没有了，枯燥无味，天天念这些神的名字，你就会退心。所以《华严》难，就难在这一关；这一关突破，后面就容易多了；这一关很难讲，很不容易理解。如果这一关里面，你能看出味道，那全经其味无穷，你真正尝到法味，真正生起法喜，法喜充满，法味无尽。所以深跟广的意思从这里说。这是我们看古人的注解、读佛经、听讲，一定要把意思搞清楚、搞明白，不能够误会了。有稍稍一点偏差，往往就误导，使我们利益得不到。利益就是我们的生活，佛法没有离开我们现实的生活；换句话说，就是教我们怎样生活，教我们怎样过日子，这是佛法。
再看底下这一尊，『普游净空主方神』。「普」是普遍，「游」是游历。第六尊菩萨跟前面第四尊「周行不碍」意思很接近，普游就是周行的意思。这个地方说出两个字，一个是「净」，清净，一个是「空」，空寂。净是从事上讲的，空是从理上讲的；心要空，心不能有，有就坏了；事，事是有，事要清净。事如何才能清净？事与理相应就清净，不相应就不清净。怎么样相应？与空相应。《般若经》上告诉我们「三轮体空」。佛举了一个事来做比喻，布施，举这桩事情来说明三轮体空。布施，有能布施的人，有所布施之物，还有一个能接受布施的人，三方面，布施这桩事才做圆满了。怎样叫体空？体空不执著，离分别执著，这就是空了。可见得不是事空，是观念空。不执著能施，我布施，不执著我，能施空；也不执著所布施之物，确实布施的有物，不执著这个物，也不分别这个物，这布施之物空；也不可以分别执著接受布施的那个人。事要不要做？事要做，天天在修布施。所谓布施即无布施，天天在做，事上有，心里痕迹都不著，这叫做三轮体空。那么你所布施的，这叫净施，三轮都与空理相应，也就是说都能够离分别执著，你的心永远清净，心里面痕迹都不落，这布施三轮体空。
持戒也如是。戒要不要持？持，严持戒律。严持戒律，不著能持的人，也不著所持的戒，持戒三轮体空。然后是忍辱、精进、禅定、般若，无有一法不是三轮体空。明白这个道理，我们在日常生活当中，日常工作之中，点点滴滴要做得很认真，要做得很确实，不是叫你什么都不做，那你就完全错了。事要做，认真努力的去做，利益众生、利益自己，所以要做。虽做，他不著相，他没有妄想、没有分别、没有执著，所以叫三轮体空，他所造的这些就叫做净业。你们常常听到有善业、有恶业、有净业。什么叫净业？不著相，善、恶业统统是净业。一有分别执著，这个业就有善有恶；如果你要是不执著，善、恶业都是净业。
这个话好像又很难懂，善业说净业，怎么恶业也是净业？《华严经》到末后有三位菩萨是专门做坏事的，做贪瞋痴的。在五十三参诸位所看到，甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴，他们是搞贪瞋痴的。他们贪瞋痴是净业，他不是恶业。我们搞贪瞋痴要堕三恶道，他们搞贪瞋痴成佛去了，作菩萨去了。为什么？三轮体空。为什么要现贪瞋痴这个相？度那一类的众生，有一类众生非用这个方法度他不可。他是用这种手段去度化众生，心地一尘不染，所以它叫净业。由此可知，无论是善业、无论是恶业，只要达到三轮体空都叫净业。与空相应，这个空不是顽空，这个空是真空；真空就是自性的寂静，在菩萨五种忍里面是寂灭忍，清净寂灭，空是这个意思。与这个空相应，你的起心动念、言语造作都叫做净业。
业是造作，你不是没有造作，你的造作是清净的，是作而无作，无作而作。作是真在做，为什么叫无作？心里没有分别执著，那是无作。所以作跟无作是同时，它不是两桩事情，它是一桩事情。这个道理，这桩事情落实在我们生活上，落实在我们工作上，落实在我们处事待人接物上，你全修的是净业。你修净业，你是净业菩萨，你不是凡人。净业菩萨是法身大士，超越十法界了。这是我们应当要学的，这也是周遍法界，这里面细说就说不尽了。「普」�