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佛法教学，用现在的话，祈求的是什么？帮助一切众生消灾免难，希求社会安定、世界和平，这是佛法的教学，《华严经》的教义。要想达到这个目标，我们今天首先要做的是和合不同的宗教，融合不同的族群，你才能做得到。使各个不同的族类都能够和睦相处，不同的宗教、不同的思想也能够共存共荣，消除其中的误会、矛盾，真正能做到圆融和合。你们诸位想想看，世尊讲这部《华严经》是不是这个目标？和睦族群，融合宗教，《华严经》就讲这个。方东美先生早年把这个经介绍给我，七十年代英国汤恩比对世人介绍大乘佛法，说到「能够解决二十一世纪社会问题，只有大乘佛法跟中国孔孟的学说」，这个话不是普通人能说得出来的，真正有学问，真正有远见。孔孟学说的纲领，宋朝朱夫子编了一部《四书》，孔孟的精华就在这部书之中。佛法的精华就是《大方广佛华严经》，自古以来，佛门的大德赞叹这部经典是佛教的根本法轮，一切经皆是《华严》眷属，根本法轮。我读《四书》，我很疑惑朱熹灵感从哪里来的？他怎么编得这么好？朱熹一定读过《华严经》，我想他的灵感是从《华严经》上来的，只有《华严》才这么美满，有理论、有方法，还带表演。《四书》编得很像《华严》：《中庸》是理论，《大学》是方法，《论语》、《孟子》是表演；《论语》、《孟子》不就是跟我们《华严经》五十三参一样吗？把《中庸》之理，《大学》的方法，完全落实在生活上。孔子、孟子就像善财童子一样，表演给我们看，落实在日常生活当中，落实在处事待人接物。孟子做得很圆满，孔子做的是大圆满。
佛在《华严》里面有最圆满的理论、最周密的方法，后面用善财、五十三位善知识，把前面讲的理论、方法，完全落实在生活当中，落实在各种不同行业之中，举出实际的榜样来给我们看，你说世间还有什么样的教科书能跟它相比？过去方先生讲：古往今来，世界上最好的哲学概论没有能跟它相比。方先生晚年，在天主教辅仁大学博士班，开「华严哲学」授课。他晚年在几个大学博士班授的课全部都是佛经，他讲过「隋唐佛学」、「大乘佛学」、「华严佛学」，全部讲佛经。真实智慧，真实的受用，他老人家常讲「人生最高的享受」。只有学习《华严》，才真正能够得到人生最高的享受，为什么？「一切佛法皆令满」，最圆满最殊胜的享受。
所以天王的名字好，在长行里面诸位看到「最胜功德幢」，这个地方是略称「胜德」，最殊胜的功德幢。「幢」是比喻高显；高，非常明显。最殊胜的功德就是清净大愿、清净大行，是这么来的。清净的大愿大行，能令一切法都清净，正是所说的心清净身就清净，身清净我们居住的环境就清净，无论是人事环境、物质环境，无一不清净。你说我没有见到清净，你当然不清净，为什么？你心不清净，你怎么会见到清净？菩萨跟我们坐在一起手拉手，他见的是清净，他心清净，我心不清净，我住秽土，他住净土，我所住的环境处处缺陷，他所生活的环境处处圆满，这不就是跟你说明，境随心转。随谁的心转？随自己的心转，这个道理要懂。
我们自己真的转过来，境界转过来了，那些众生虽然心不清净，还有灾难，灾难也减轻。为什么？沾光。祖师大德曾经很多次给我们透露这个消息，我们这个世间，如果没有佛菩萨应化在这个地方，这个世界早就毁灭掉了，哪里是一九九九年世界末日？世界末日早就提前千年万年了。幸亏有许许多多诸佛菩萨在此地，我们虽然造重业，沾他的光，世界虽有灾难，还不至於毁灭。由此可知，如果我们要学菩萨，要学大慈大悲，要救苦救难，不是做不到，真做得到，只要自己做一个大的转变，自己真正有大觉悟，首先自度了。自度是什么？自己转凡成圣，转迷成悟，这是自度；一切还迷惑颠倒、苦难的众生沾光，那就是度他。他虽然能够免於大劫难，但是苦报还在后头，三途六道他不能够摆脱。
所以还要认真去教诲，菩萨还要认真去做一个样子给大家看，要做断恶修善的样子，要做破迷开悟的样子，这是佛菩萨真正的慈悲，示现男女老少，示现各行各业。《普门品》诸位念过，应以什么身得度，他就现什么样的身分，菩萨没有一定的相貌，佛没有一定的说法。如果有一定，他就有成见，他就有法可说。他没有相，《金刚经》上讲得很清楚，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是菩萨。如果还「有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，经上不是这么说法的吗？菩萨尚且没有四相，如来果地上哪里会著相？哪有这种道理。不但相没有，法也没有。佛菩萨相从哪里来？众生心变现出来的。《楞严经》上讲得好，「随众生心，应所知量」，这么一回事情；说法也是这个原则说出来的，也是随心应量。所以佛菩萨说而无说、无说而说；现相，现而无现、无现而现，你看他多自在！这才叫圆满，这是一切佛法真的圆满。我们要能懂得这个意思，「愿解如来真实义」，要知道怎样去学习。
『胜德能知此方便』，最胜功德幢天王他知道，给诸位说，知道就做到了。我们说我们知道了，知道做不到，是没有知道；做到才是真正知道，做不到是没有知道。千万不要把做不到的，自己也认为知道，这是我们很大的障碍。为什么？你学就到此为止，不会再有进步。如果真的明了，我没有做到，我知得不够彻底，知得不够深度，你还会往前面精进。真的知道彻底透彻了，你一定做到，为什么？方先生讲人生最高的享受，你不要？哪有这种道理？我学佛，就被他这句话引诱进来的，所以我对方老师非常感激；这句话很中听，很有诱惑力。那也是各人根性不一样，这句话我重复多少遍，对你们好像不起诱惑力，我听他说一遍我心就动了。这首偈就到此地讲圆满，我们讲了三次。好，现在下课。
大方广佛华严经 （第一七一卷） 香港九龙 档名：12…17…0171
请掀开经本，具足天王第四首偈颂：
【如来法身不思议。如影分形等法界。处处阐明一切法。寂静光天解脱门。】
寂静光天王他所修得的法门，是「普现身说法解脱门」，在大会上他提出他的报告，赞颂就是他的心得报告。经文虽然不长，意思都是深广无尽，可以说字字句句都圆满含摄一切佛法，也就是一切法。第一句是说，能现的理体不可思议。一些人常说，宇宙从哪里来的？为什么会有天地？为什么会有虚空？为什么会有那么多的星星，到底从哪里来的？宗教家们说这些天地万物都是神造的，我们再要问，神从哪里来的？现在有些宗教家们，这些年来也涉猎佛经，於是他们又变通一个说法，说造天地万物的神就是佛教讲的自性。这个说法倒很新鲜，我们听了同意他的说法，肯定他的说法。如果他们这个说法在他们教义里面能够成立，我们可以说许许多多族群与宗教思想上矛盾的问题就全部化解了。佛法确确实实说明，这是自性所现的。自性从哪里来的？自性是本有的，自性没有生灭，没有来去，所以《中观论》上佛用「八不」来形容：不生不灭，不常不断，不来不去，不一不异。这些名词都是形容自性的状况，而自性实实在在讲是说不出的，佛经里面常讲的「言语道断，心行处灭」。这桩事情绝对不是言语能够说得出来，为什么？言语的能力有限、有范围，有许多事情确确实实说不出来；实在讲，很明显、很平常的事情都没有办法说出来。譬如我们在饮食当中，有人喜欢吃甜的，有人喜欢吃辣的，问：口味怎么样？很辣！其实这个答覆也非常含糊，到底辣到什么程度，能不能说得出来？说不出来。你尝尝看你就知道了，其实你尝尝看还是不知道，为什么？两个人的感触不相同，我所尝到的味道跟你所尝到的味道，同样是一道菜，决定不一样。
然后我们才知道，不但是言语范围有限，连我们的思惟想像范围也是有限度的。我们自己的体会、自己的感触，决定没有办法传达给别人，能够传达给别人的，只是一个很模糊、一个相似的现象，真实的感触决定没有办法让别人知道的；别人的感触，同样我们也没有办法知道。譬如喜欢吃辣的人，他吃得津津有味，那个不能吃辣的人，一口就辣得不得了，受不了；那个喜欢吃，不辣，这个我们能够常常见到。从这个地方诸位细细去思惟、细细去体会，才知道每一个人感觉的情况各个不相同。由此可知，每一个人有每个人的世界，每一个人有每个人的法界，法界无量无边，世界也无量无边，各个不相同。楞严会上佛给我们讲，一切众生「同分妄见，别业妄见」，别业完全是说个人的。见是见解，妄是虚妄，不是真实的；同分，大家有共同的共业，其实共业当中还是各个不相同。我们讲共业，是大家有相似的，相似的见解，相似的果报，依旧是各个不相同。佛给我们说，到什么时候相同？到成佛时候相同，为什么？成佛的时候，虚妄断尽了，完全是真实的，真实相同。既然落在虚妄，每个人虚妄的境界决定不一样，这是可以肯定的，这种虚妄叫妄相。
第一句讲『如来法身不思议』，那是理体上的不可思议，真实不可思议。虚妄又能思议吗？虚妄实在讲也不可思议。但是虚妄虽然不可思议，在我们能够思惟、能够言说范围之内，我们能够表达一部分，而没有办法表达得圆满；能够表达一部分，与别人、与其他的众生建立一个共识，这个共识也是局限的，也不是圆满的。而心性真实的理体，那是真的不可思议。世尊以他的善巧方便，不可思，教我们思，不可议，也对我们说，我们能体会、能理解吗？如果就我们思惟想像这种方式去领会、去理解，是有一定程度的错误，佛法说「依文解义，三世佛冤」，就是说这桩事情。以我们自己的能力，思惟的能力，想像的能力，言说的能力，听佛菩萨讲经说法，尤其是讲心性的大道理，会全解错了。所以佛喊冤枉，三世诸佛都喊冤枉，我们把佛的意思错会了。佛为什么这样说？不说又不行，不说我们简直没有入处，找不到门路，佛一定要帮助我们找到一条门路。但是这个门路确实是「言语道断，心行处灭」，佛法的难就难在这个地方，实在讲，佛法易、容易也是容易在这个地方，真的是难易不二；你会了就不难，不会了就太难。什么叫会？马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的方法，那就是会的，会的人听经、看经「离言说相」，我们听经离言说，看经离文字。这个离是什么意思？不执著，听经不执著言语，看经不执著文字，这叫离言说相。第二「离名字相」�