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老子〔文子〕曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽恍无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。
老子〔文子〕曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原，以应无方，是谓神明。天圆而无端，故不得观其形；地方而无涯，故莫窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。夫物有胜，唯道无胜。所以无胜者，以其无常形势也。转轮无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成；物物而不物，故胜而不屈。庙战者帝，神化者王。庙战者法天道，神化者明四时。修正于境内，而远方怀德；制胜于未战，而诸侯宾服也。古之得道者，静而法天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎伸不获五度。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者，用其自为用；不能用兵者，用其为己用。用其自为用，天下莫不可用；用其为己用，无一人之可用也。
老子〔文子〕曰：凡学者，能明于天人之分，通于治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反于虚无，可谓达矣。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之，性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。法之生也，以辅义。重法弃义，是贵其冠履而忘其首足也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者毁，不广其基而增其高者覆，故不大其栋，不能任重，任重莫若栋，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基、木之有根；根深即本固，基厚即上安。故事不本于道德者，不可以为经；言不合于先王者，不可以为道。便说掇取一行一功之术，非天下信道也。
老子〔文子〕曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。齐辑之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得于中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道；君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之，中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化，近者不乱即远者治矣，不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。
老子〔文子〕曰：凡为道者，塞邪隧，防未然，不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此则人欲释，而公道行矣。有余者止于度，不足者逮于用，故天下可一人也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎天长，守职不进，民俗乱于国，功臣争于朝，故有道以御人，无道则制于人矣。
老子〔文子〕曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为古。苟利于民，不必法古；苟周于事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗变。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言；得其所以言者，言不能言也。故「道可道，非常道也；名可名，非常名也。」故圣人所由曰道，所为曰事，道犹金石也，一调不可更；事犹琴瑟也，曲终改调。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与论至道，讯寤于俗而束于教也。
老子〔文子〕曰：天下几有常法哉！当于世事，得于人理，顺于天地，祥于鬼神，即可以正治矣。昔者，三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞，故法度制令者，论民俗而节缓急；器械者，因时变而制宜适。夫制于法者，不可与达举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。夫知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，非此不治，犹持方枘而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫存危治乱，非智不能，道先称古，虽愚有余，故不用之法，圣人不行也，不验之言，明主不听也。
文子〔平王〕问曰：法安所主？老子〔文子〕曰：法生于义，义生于众适，众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱于末；知其要，不惑于疑；有诸己，不非于人；无诸己，不责于所立。立于下者，不废于上；禁于民者，不行于身。故人主之制法也，先以自为检式，故禁胜于身，即令行于民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。悬法者，法不法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛，虽尊贵者不轻其赏，卑贱者不重其刑。犯法者，虽贤必诛；中度者，虽不肖无罪。是故，公道而行，私欲塞也。古之置有司也，所以禁民不得恣也，其立君也，所以制有司使不得专行也。法度道术，所以禁君使无得横断也。人莫得恣即道胜而理得矣，故反朴无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。
老子〔文子〕曰：善赏者，费少而劝多；善罚者，刑省而奸禁；善与者，用约而为德；善取者，人多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸；赏一人而天下趋之，罚一人而天下畏之，是以至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，此之谓也。
老子〔文子〕曰：臣道者，论是处当，为事先唱，守职明分，以立成功，故君臣异道即治，同道即乱，各德其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大于干，末不得强于本，言轻重大小有以相制也。夫得威势者，所持甚小，所在甚大，所守甚约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，得所势也；五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之令，顺之者利，逆之者凶，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利于天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害于海内也，害一人而天下叛之。故举措废置，不可不审也。
老子〔文子〕曰：屈寸而申尺，小枉而大直，圣人为之。今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，无间其小节；人有大誉，无疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不以为累也。成其大略，非也；闾里之行，未足多也。故小谨者无成功，訾行者不容众，体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。
老子〔文子〕曰：自古及今，未有能全其行者也；故君子不责备于一人。方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武，不责备于人以力；自修以道，而不责于人，易赏也。自修以道，则无病矣。夫夏后氏之璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽。然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤于天下，即难矣。夫众人之见位之卑、身之贱、事之污辱，而不知其大略。故论人之道：贵即观其所举，富即观其所施，穷即观其所受，贱即观其所为；视其所患难，以知其所勇；动以喜乐，以观其守；委以财货，以观其仁；振以恐惧，以观其节。如此，则人情可得矣。
老子〔文子〕曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也；屈寸申尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，独日月之触；不害于明，故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之。故事成而功足恃也，身死而名足称也；虽有智能，必以仁义为本而后立。智能并行，圣人一以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵于天下也。死君亲之难者，视死如归，义重于身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁义即轻。此以仁义为准绳者也。
老子〔文子〕曰：道德之备犹日月，夷狄蛮貊不能易其指，趣舍同即非誉在俗，意行均即穷达在时，事周于世即功成，务合于时即名立。是故，立功名之人，简于世而谨于时，时之至也，即间不容息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱、为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火灾，故黄帝擒之；共工为水害，故颛顼诛之。教人以道，导之以德而不听，即临之以威武；临之不从，即制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大也；聚天下之财，赡之人之欲，祸莫深焉；肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。所为立君者，以禁暴乱也。今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何谓不除！夫畜鱼者，必去其蝙獭；养禽兽者，必除其豺狼，又况牧民乎！是故，兵革之所为起也。
老子〔文子〕曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧，其事任而不扰，其器完而不饰。乱世即不然，为行者相揭以高，为礼者相矜以伪，车舆极于雕琢，器用遂于刻镂，求货者争难得以为宝，诋文者逐烦挠以为急，事为诡辩，久稽而不决，无益于治，有益于乱，工为奇器，历岁而后成，不周于用。故神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织，天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，不贵难得之货，不重无用之物。是故，耕者不强，无以养生，织者不力，无以衣形，有余不足，各归其身，衣实饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平，智者无所施其策，勇者无所错其威。
老子〔文子〕曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之，挟义而动，非以图存也，将以存亡也。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：「无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。」乃发号施令曰：「其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所仇也。兵之来也，以废不义而授有德也。有敢逆天道，乱民之贼者，身死族灭。以家听者侯其县，以里听者赏以里，以乡听者封以乡，以县听者侯其县。」克其国不及其民，废其君易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功，百姓开户而内之，渍米而储之，唯恐其不来也。义兵至于境，不战而止；不义之兵，至于�