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要静止那洪流驰想，是多么困难、违反自然、又徒劳无功的事情啊！
既然那洪流可以利物济人，那么，就应善加疏导利用，不使成灾、反令益人了。
善男子，众生的生命就是由欲的洪流所成，要止息它、绝灭它，是违反自然、困难重重、徒劳无功的事情，且能引起自我的矛盾冲突，不但不能导致快乐解脱，反会生起各种邪见异行，陷众生于惘然困惑之中。若是放纵欲力，不加节制，却又遗害不少。
因此，解脱并不是从否定身心的自然需要、虐待身心而来，也不是从纵欲而生。
就是这缘故，一切提倡欲力应该放纵或绝灭的众生，都陷于邪见，不能到达解脱的彼岸。
只有那些依中道行事、以自利利他为本、善导欲力的众生，才能得到智慧大能和丰盛无忧的生活。
善男子，从苦恼解放出来，并不是要经很久远的时间才突然出现的事。
只要众生持如来的戒律、修如来的行法，他便能把原来不羁的欲力驯服，使自己的解脱天天增长，令住于世中，亦不觉其苦，反见其乐，既不厌离世法，也不执著它不舍，且能动静相宜，出入随意。
善男子，众生的解脱深浅久暂，有赖于欲的驾御成功与否。若能智慧地善用欲力，开拓佛性，那么，成道证果，得到无上的智慧、大能与解脱，便是必然的事了。
（三）解脱成就于世间
善男子，众生的智慧、大能和解脱，是要在世间经历各种严格的考验，才能磨练出来的。
为什么呢？
因为，只有在世间苦乐参半的生活里，众生才能遇众多的机缘，发挥他的善根德性和慈悲喜舍精神，以此开拓他的智慧与大能，令得解脱。
若没有世间的苦恼、挑战，众生的德性能耐，便只会恒久潜藏不露，无法显现了。
只有面对困难挑战，把它们克服超越；在试探出现的时候，能够自制，不落秽行；在得失毁誉之间，不起激动，心地平和，才是真正的解脱。
在恶世之中，能得如是解脱的人，能于任何地方，都得自在，不让外缘扰乱他内心的清净与安宁。这样，他才能以洒脱超越的心境，行大功德，普度众生，启导愚昧不肖，而终不生厌气馁。
善男子，避世偷安、不理人事的众生，虽看似与世无争，洒脱超越，实多愚痴荏弱之辈，并未得到真正的解脱。
为什么呢？
因为，避世的众生，多是不能面对现实考验、不敢接受挑战、无力抗拒试探的弱者。他们身心软弱，怯于面对困境，只有事事规避，一走了之，远离世间人事的纷扰，舍弃困苦所能给与的锻炼，永远沦为失败者。
世间的苦恼，无处不现。若只顾逃跑卸责，只会常处被动，恒为环境逼迫，心常忧恼，不能自主。这样，实不能得到真正的自在解脱。
这些众生，不肯提起精神志气，克服困境，自作守护，自解疑难。于是，他们便永远流于低下、无能、无助、厌惧世间，永远不能从外境的滋扰解放出来；自身得不到安静，更遑论救世度人了。
善男子，就是这缘故，追求解脱的众生，是不能离世而得解脱的智慧与力量的。
他必要恒常处于恶世之中，面对困境，锻炼他的心志。遇到艰苦越多，心志增强的机缘就越大；困难克服越多，他的解脱也就越彻底了。
他要处于一切世事纷争之中，心境湛然不动，绝不受外缘所扰而失安乐，始终不为物缚。他既不缅怀过去不舍，也不浪费光阴，憧憬未来于幻想之中。这样，他便不受过去的支配，不为无用的幻想虚耗了光阴，每一刻都能醒觉地活著了。
善男子，众生能如是处恶世、行俗事，而不起执著、不生苦恼，才堪称为一位真正的解脱者。
（四）出家在家皆以俗世作道场
善男子，修道学佛的人，可以出家，也可以在家，各依因缘秉性，而为沙门，或作居士，于证果成道，实无分轩轾。
菩萨为了亲近摄取众生，修慈悲喜舍，行自利利他、自觉觉他的事业，常欲以居士身行菩萨道。因为，只有投入世间，始能得最大的机缘，把佛性成熟。
就是这缘故，他们要以俗世为道场。为利益众生故，他们于世间技艺学术，皆勤于修习，通晓娴熟，更能营积财富、或处于权贵之位，以便通过钱财权势、诸种学艺，作世间事业，解救有情当前之苦，再依其根器，开示出世间解脱之法，使永灭苦因，恒得自在，不须他人救助，反能布施于人。
他们点化众生，并不拘泥形式教条，只欲传扬正理，故能摄取信众无量。就是持有邪见的异教徒，也深受潜移默化而不自知。因此，能化无数外道行佛法得解脱，而不强求其自觉自认已入佛之门。既不执著门户派别之见，也绝不居功，只以度众生为本。
善男子，在家而行菩萨道，遇恶因缘甚多，故甚难行。但是难行能行，功德则以其难行而更丰硕，心智的长进就更速，证道成圣的时间就越短。
那么出家修行的人又如何呢？
善男子，出家行者，欲把全副精神，用于精研经、律、论三藏。又需清净的环境，修习禅定。于是，他们便抛弃了世俗的事，在寺院里勤奋用功，学习经论，修习禅定，增长智慧与心力。待学有所成时，便要到处点化众生，以弘法为终生事业。
出家的人，因以修行弘法为事业，不积世间财物，不事俗世的生产，却只为世间的众生积福慧，耕耘他们的心田，播下佛种，因此，是应受世间的供养，令衣食无缺，得健康的身心，能为众生作导师及解惑者，恒以佛法作布施。
善男子，修行的人，不论在家出家，皆以众生的祸福为念，常以自利利他为本，时刻不忘救世度人。
在家的行者，慎持戒律，于俗世事务，虽处于其中，却不起执著，心无挂碍，清净无污。虽身未出家，心却与出家无异。
出家的行者，虽处于寺门，禅定用功，不事世务，但是心存度世。虽身出家，仍然悲天悯人，常回俗世说法。
善男子，就是这缘故，在家与出家的修行者，一一皆以俗世为道场，完成证道的事业。
第五章 ‘无我’对解脱的重要性
（一）止息视五蕴为‘我’的执著
善男子，无知的异教徒，不识如来的圣教，不追随圣弟子，不守圣戒。
他不亲近善知识，不识善知识所遵奉的教旨，不修善知识的行持，也不守善知识的戒律。
他或认‘我’中有色、受、想、行、识，或认为色、受、想、行、识中有‘我’，思想颠倒，妄执不实为实，执假为真，迷信心外的神鬼，甘受役使，却不智信佛法，争取智慧与解脱。
他看不出色、受、想、行、识不是‘我’的事实。
他看不出色、受、想、行、识本身并无实体，只是依赖各种条件而生，缘合而聚，缘尽即散的事实。
他错误地追求，执著色身，肯定地说此就是他的‘我’，也同样错误地追求、执著受、想、行、识为他的‘我’。
他执著色、受、想、行、识这五蕴为‘我’，这样，他便建立了一切苦恼束缚的因缘，令自己远离解脱了。
但是，硕学的圣弟子，熟诸如来的圣教，严守圣戒，勤奋地与其他圣弟子们一起修学，乐近善知识。
他不认为‘我’中有色、受、想、行、识，也不认为色、受、想、行、识中有‘我’。
他认清色、受、想、行、识是迁流不居的事实。
他认清色、受、想、行、识不是‘我’的事实。
他认清色、受、想、行、识并无实体，只是依赖各条件而成，缘合则聚，缘尽即散的事实。
因此，他并不追求或执著色、受、想、行、识，说是他的‘我’。
善男子，他不执著这五蕴为‘我’，于是，他便无处不自得，能从任何的束缚解放出来，现世便得到涅槃的喜悦了。
（二）四重空与解脱
善男子，若人能真的不再执持著色、受、想、行、识即是‘我’的见解，从这时起，他便不会再贪著世间任何的东西，心灵即时得到净化与解脱。
无所贪著，他便不再为任何事情激动。不再激动，他便即身证入喜悦的解脱之中，再不为这世间任何事物所束缚。
善男子，一位亲证涅槃解脱的圣者，能够体会四重空的真义。
他切实地：
（一）在任何地方，都看不到有‘我’的存在；
（二）看不到有‘我’能呈现在任何人的面前，做作任何事情；
（三）在任何地方，也看不到任何人能具有‘我’的存在；
（四）看不到任何人能有一个‘我’，呈现于他的面前，做作任何事情。
他看到自己并没有什么实钵，可以担任兄弟、朋友、弟子等角色，也看到任何人也没有实体，可以担当兄弟、朋友等角色。
他能这样，便到达了无我的境界。没有执著，不为人我的任何做作所激动，不受各种世间欲念所束缚，从而得到真正的自由与解脱。就是处于——切浊世之中，他无所执著地生活，使他恒常处于涅槃的喜悦里。
善男子，就是这缘故，能住于四重空中的圣者，不论处于什么境地、面对什么困难，也不会感到丝毫的苦恼，却只会无忧地住于心灵的极度自由与解脱之中。
（三）解脱从放下‘我执’而生
善男子，‘我’的执著，是世间一切痛苦的来源。
为什么呢？
因为，起了人我之别、你我之想，他便会与人比较高低，求胜于人，不甘屈居于下，成功时便快乐，不成功时便苦恼不欢了。
为了面子地位、赞誉拥戴，他便时刻与人争强。一切自身内外之物，都成为比较的对象，令他精神紧张，为优胜的追求而焦虑，为败落的阴影而担忧。
他追求别人的嘉许，恐罹他人的耻笑。这样，他便让自己的快乐操纵于他人的手里，由不断变迁的外境所裁决，令自己的感受恒由外缘所转，绝无自主可言了。
这些苦恼全都是从‘我’的执著而来。
善男子，就是这缘故，若要得到真正的解脱，‘我执’便必须放下。因为，没有了‘我’的执著，便再没有‘我’的得失之忧虑，内心便会变得和平。不但不再受外缘所激动，反能融成一体，化恶为善，化敌为友，生活在与天地万法极度协调的喜悦之中。
（四）止息对别人的执著与希冀
善男子，对他人的执著与希冀，是很多苦恼的来源。
为什么呢？
因为，对别人有所执著和希冀，他的快乐与痛苦便操纵在他人的手里。若别人要他快乐，便给予他所期求的东西；若要他痛苦，便拒绝给予。
别人能通过对他所执著希冀的事情，有意或无心地窒碍，令他不得满足，反陷于失望、愤怒、怨恨、羞辱、焦虑和种种苦恼之中。
就是因为他对别人有所执著、有所期求，他内心和平的自主便丧失了，令自己沦为他人俎上之肉，任人摆布愚弄，陷于被