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帝！你真的说过你知道世尊开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』这话吗？」嗏帝比丘回答说：「各位贤者！我确实知道世尊作过这样的开示；他说『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。」
当时，比丘们就訶责嗏帝比丘说：「你不要这麼说！不可诬陷世尊！不可诽谤世尊！这种行为是很不善的。世尊并不曾开示这样的法义。嗏帝！【识】由於因缘而生起。世尊曾多方借喻，解说【识】乃基於特定的因缘而生起；若赖以生起的因缘消灭，【识】也会随之灭去。嗏帝！你应该赶快捨弃你那种邪见才是。」然而，嗏帝比丘受到訶责后，仍然坚持自己的见解，还一再说：「这才是真理！其他的说法都是虚妄不实的！」
比丘们一再劝诫，都无法使嗏帝比丘捨离邪见，就去见佛陀；顶礼佛足后，坐在一旁，稟告说：「世尊！嗏帝比丘到处宣说邪见，说他知道世尊您所开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。世尊！我们听到这种说法，就去问他可曾宣称知道世尊的开示就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。嗏帝比丘答称他确实知道世尊您是这麼说的，那就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。世尊！我们当时就訶责他，劝他不要那样说。我们告诉他【识】乃由於因缘而生起，说世尊您曾多方借喻，解说【识】乃基於特定的因缘而生起；若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。我们劝嗏帝比丘赶快捨弃他那种邪见。我们这样訶责劝诫，他仍然坚持自己的见解，还一再说：『这才是真理！其他的说法都是虚妄不实的！』世尊！我们无能劝令嗏帝比丘捨弃邪见，只好先离开他那裡。」
佛陀听了比丘们这番陈述，就对一位比丘说：「你去嗏帝比丘那裡，说我有事找他。」於是，那位比丘依着佛陀的吩咐，就起身顶礼佛足，暂时告退，来到嗏帝比丘的住处，对他说：「世尊有事找你。」嗏帝比丘闻言，就去参见佛陀，顶礼佛足后，坐在一旁。佛陀就问道：「嗏帝！你可曾宣称你知道我一向开示的法义就是『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』？」嗏帝比丘回答说：「世尊！我确实知道您说过『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』。」
佛陀接着问道：「嗏帝，你说的【识】是甚麼？」嗏帝比丘回答说：「世尊！我说的【识】就是生命的本体。它掌管吾人一切动静语默，乃至起心动念；不论投生此处或转世他方，【识】造作善业恶业，也承受善恶果报。」佛陀就訶责他说：「嗏帝！你如何知道我这麼说的？你从谁的口中听到我这麼说的？你这个愚昧的人啊！我并不曾说过这样的法义，而你却一向这麼说吗？你这个愚昧的人！刚才比丘们訶责你的时候，你就该捨弃邪见才是。是法非法，且待我向其他的比丘问个清楚！」
於是，佛陀就问比丘们：「你们是否也认为我曾宣说『【识】常存不灭，投胎转世而仍保持其同一性』？」当时，比丘们都回答说：「不是的！」佛陀又问：「那麼，你们知道我宣说的法义为何呢？」比丘们回答说：「我们知道世尊开示的法义，是说【识】由於因缘而生起。世尊！您一向阐述【识】由於因缘而生起；【识】乃基於特定的因缘而生起。若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。我们知道世尊您是这麼说的。」
佛陀嘉许地说：「很好！很好！比丘们！你们都认为我是这样宣说的。为甚麼呢？因为我的确是这麼说的。我一向宣说【识】由於因缘而生起；必须具备特定的因缘，【识】才能生起；若赖以生起的因缘消灭了，【识】也会随之灭去。【识】依因缘而生起，也依因缘而得名。眼根对境接物（眼触），生起了视觉，就称为【眼识】；耳根接纳声音（耳触），生起了听觉，就称为【耳识】；鼻根闻到各种气味（鼻触），生起了嗅觉，就称为【鼻识】；舌根嚐到酸、甜、苦、辣、咸、．．．等各种味道（舌触），生起了味觉，就称为【舌识】；身根内外因碰触外境或生理变化（身触）而生起感觉，就称为【身识】；意根对於各种概念、经验、印象．．．（意触）生起思考、推理、回忆．．．等功用，就称为【意识】。这就好比火焰，随不同的因缘而生起，即依生起的因缘而得名；燃烧木柴而生起的火，称为木柴火；燃烧乾草而生起的火，称为乾草火；燃烧牛粪而生起的火，称为牛粪火。就像这样，【识】随不同的因缘而生起，也依不同的因缘而得名。【眼】、【耳】、【鼻】、【舌】、【身】、【意】六根与【色】、【声】、【香】、【味】、【触】、【法】六尘接触，各有不同的【识】生起。」
参考资料：汉译中阿含第二○一经（嗏帝经）、英译巴利圣典Majjhima…38。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园裡。当时，佛陀向眾比丘问道：「因着甚麼的存在、因着甚麼的生起、因着对甚麼的繫着，而令眾生有以下这样的见解？他们宣称：『若捨离了五欲之乐，就见到了法，而且终於证得涅槃。若脱离欲界的牵绊，身心充满了喜、乐，能作意观察，制心於一境，证得了初禪；又捨离了刻意的摄心凝神，因定力进一步加深而生喜、乐，证得了第二禪；心的愉悦踊动（喜）也被调伏止息，只剩下恬淡舒适的感觉（乐），心意住於一境，证得了第三禪；捨离苦受和乐受，心意清净无染而不动摇地住於一境，证得了第四禪。这就是最殊胜的涅槃境界。』。」
比丘们回答说：「法由世尊说，希望世尊为我们开示其义，我们会信受奉行！」於是，佛陀告诉比丘们说：「眾生误认离欲（禪定境界）为见法、证涅槃，乃是因为五取蕴的生起、存在，对於五蕴的本质没有正知见；忧悲恼苦由此而生起，而已生起的忧悲恼苦则更加重。各位比丘！吾人的色身（色）是常还是无常呢？」比丘们回答说：「世尊，色身（色）是无常的。」佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」比丘们回答说：「它的本质是苦，世尊。」佛陀问道：「那麼，吾人的各种感受（受）、各种认知暨分辨作用（想）、各种出於意志的活动（行）、各种知觉（识）是常还是无常呢？」比丘们回答说：「它们也是无常的。」佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」比丘们回答说：「它们的本质也是苦，世尊。」佛陀又问道：「各位比丘！【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）迁流不定，本质是苦，多闻圣弟子会不会认为五蕴为【我】所拥有、五蕴是【我】、五蕴在【我】之中、【我】在五蕴之中？」比丘们回答说：「不会的，世尊！」
佛陀讚许道：「正是如此！五蕴的本质是无常，因而它们的存在就是苦。有情眾生对於五蕴的生起、灭去、滋味、危险没有正确的认识，还贪爱它们，错误地执取它们为【我】，於是生出忧悲恼苦，深陷於烦恼之中。因此，各位比丘！一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】，无论是过去、现在或未来，也不论粗糙或细緻，不拘美好或丑陋、也不分远近彼此，它们都不是【我】、非【我】所拥有、【我】不在它们之中、它们不在【我】之中。这样的知见，就是正见。当圣弟子确立了正见时，他自然也断除了对佛、法、僧的疑惑，由衷地持守圣戒，遮断了下堕三恶道之途。这样的圣弟子即使放逸，也终必趋向正觉；最迟在人天之间歷经七度的生死，就会永尽苦边。」
佛陀作了这番开示，比丘们都充满法喜，信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第一七○经。
我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在舍卫城的祇树给孤独园裡。那时，大迦叶尊者住在舍卫城的东园鹿母讲堂，於黄昏时出定，前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛发问：「世尊！您从前为僧团制戒还不多的时候，比丘们多乐意学习受持；如今制戒已多，乐意学习受持的比丘反而较少，是何缘故？」
佛陀说：「迦叶！由於世人广造恶业，寿命也渐次减短，贪欲烦恼充斥人心；兵燹、铮摹⑽烈卟瓒臼兰洌娚母１ńゼ酰爸凹笮衅涞溃淙晃茏用侵贫ㄐ矶嘟渎桑朱堆笆艹值娜巳春苌佟ｅ纫叮【腿缤澜缑媪倌┙偈保嬲钠弑ι写骒妒兰洌陀屑倜暗钠弑Τ鱿郑《拐姹σ弧！�
「就像这样，迦叶！如来的正法将灭时，有相似的像法出现；相似的像法流佈后，正法就灭。航行於大海中的船，若超载过多的珍宝而翻覆，就会立刻沉没。如来的正法，则不会这样，而是逐渐地消灭。如来的正法不会为地震、洪水、劫火、罡风所毁坏，直到冥顽邪恶的眾生出现於世间，喜好恶事，心怀不善，造各种恶业；将非法曲解成正法，将正法诬谤为非法；那本非戒律的规条被奉为戒律，真正的戒律反而被贬辱拋弃；将各种似是而非的法义、经句、觉受大肆宣说，广为传述，如来的正法就会因此而隐没。」
「迦叶！有五种因缘能令正法沉沦消失。是哪五种呢？若比丘对如来不敬重恭顺，却仍依止於如来而住；对於法义、戒律、随机施教的开示及如来所称叹的梵行清净者不恭敬尊重，却仍依止於僧团而住。迦叶！这就是五种能令正法沉没的因缘。」
「迦叶！有五种因缘能令如来的正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减。是哪五种呢？那就是比丘恭敬尊重佛、皈依佛；也恭敬尊重法义、戒律、日常的开示及如来称叹的梵行清净者。迦叶！这就是五种能令正法律不会沉没、不会被忘失、不会退减的因缘。所以说，迦叶！应该这麼学：恭敬尊重佛、法、戒、平时的开示及如来所称叹的梵行清净者，并依止於僧团而住。」
佛陀作了这番开示，大迦叶尊者很高兴地起身行礼，告退离去。
参考资料：汉译杂阿含第九○六经、别译杂阿含第一二一经、英译巴利圣典Samyutta…16：13。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡，摩訶迦叶尊者与舍利弗尊者住在城郊的灵鷲山上。这一天， 有一大群游方的外道行者来参访舍利弗尊者，寒喧问讯后，坐在一旁，问道：「尊者！有情眾生在死后还以另一种形态活着吗？」舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这个问题没有意义。」外道行者接着问道：「那麼有情眾生在死后就一无所有了？」舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这个问题也没有意义。」外道行者闻言，追问道：「这麼说来，有情眾生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在？有情眾生死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在？」舍利弗尊者答道：「根据世尊的教导，这类问题都没有意义。」
外道行者们问道：「尊者！为何你的老师沙门乔达摩认为这些问题没有意义？」舍利弗尊者答道：「因为它们对修梵行没有利益，修梵行的根基也不是建立在那些见解上。前述那些见解不能使