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退而去。
这时，舍利弗尊者正坐在距佛陀不远的一处树荫下，那拘罗长者上前行礼问讯，退坐在一旁。舍利弗尊者问道：「长者，你的身心寧静安祥，脸上焕发出光彩，想必刚才在世尊那裡听了胜妙的开示？」那拘罗长者回答道：「今天世尊为我说法，以甘露浇灌我的身心，因此我才流露出寧静安祥与光耀的神采。」舍利弗尊者问道：「世尊为你说了甚麼殊胜的法呢？」於是，那拘罗长者就将自己面见佛陀的经过从头到尾，说了一遍。
舍利弗尊者听了那拘罗长者的报告后，问道：「长者，你没有问世尊 ”何人身病心也病？何人身病心不病？”吗？」那拘罗长者回答道：「尊者，我正是为此而来，请您为我进一步解说世尊那段开示的意思。」舍利弗尊者说：「善哉！长者，我现在就为你解说，请注意听。何谓身病心也病的人呢？长者，愚痴无闻的凡夫对於【色】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由於这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【色】就是【我】、【色】为【我】所拥有、【色】在【我】之中、【我】在【色】之中，於是他们的心智就受制於『身体就是自我』、『我的身体』．．．这类虚妄的观念与习气。儘管如此，色身却终究归於败坏腐朽，於是他们就因为色蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对於【受】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由於这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【受】就是【我】、【受】为【我】所拥有、【受】在【我】之中、【我】在【受】之中，於是他们的心智就受制於『感受就是自我』、『我感到快乐』、『我感到痛苦』．．．这类虚妄的观念与习气。儘管如此，感受无论苦、乐、不苦不乐，都不断地快速灭去，於是他们就因为受蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对於【想】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由於这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【想】就是【我】、【想】为【我】所拥有、【想】在【我】之中、【我】在【想】之中，於是他们的心智就受制於『思虑、分辨的功能就是自我』、『我察觉到』、『我认出来了』．．．这类虚妄的观念与习气。儘管如此，思虑与分辨这类精神活动不断地快速灭去，於是他们就因为想蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对於【行】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由於这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【行】就是【我】、【行】为【我】所拥有、【行】在【我】之中、【我】在【行】之中，於是他们的心智就受制於『行为、造作就是自我』、『我在做』、『我在说』．．．这类虚妄的观念与习气。儘管如此，出於意志的身心活动无论身、口、意，都不断地迁流变化着，於是他们就因为行蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者接着说道：「长者，另有一类愚痴无闻的凡夫对於【识】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，都一无所知。由於这个缘故，他们被以下的邪见所蒙蔽：【识】就是【我】、【识】为【我】所拥有、【识】在【我】之中、【我】在【识】之中，於是他们的心智就受制於『知觉就是自我』、『我在看』、『我在听』、．．．这类虚妄的观念与习气。儘管如此，眼识、耳识．．．乃至意识（六识）这些知觉作用不断地迁流变化着，於是他们就因为识蕴的无常，而生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者说道：「长者，以上所说，就是身病心也病的人。」
舍利弗尊者又说道：「接下来，何谓身病心不病的人呢？长者，多闻圣弟子如实了知【色】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【色】不是【我】、【色】不为【我】所拥有、【色】不在【我】之中、【我】不在【色】之中，於是他们的心智就从『身体就是自我』、『我的身体』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而色身的败坏腐朽不能再使他们生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【受】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【受】不是【我】、【受】不为【我】所拥有、【受】不在【我】之中、【我】不在【受】之中，於是他们的心智就从『感受就是自我』、『我感到快乐』、『我感到痛苦』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而苦受、乐受、不苦不乐受都不能令他们倾动染着，受蕴的无常特性不能再使他们生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【想】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【想】不是【我】、【想】不为【我】所拥有、【想】不在【我】之中、【我】不在【想】之中，於是他们的心智就从『思虑、分辨的功能就是自我』、『我察觉到』、『我认出来了』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而想蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【行】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【行】不是【我】、【行】不为【我】所拥有、【行】不在【我】之中、【我】不在【行】之中，於是他们的心智就从『行为就是自我』、『我在做』、『我在说』．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而行蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者接着说道：「长者，多闻圣弟子也如实了知【识】的生起、灭去、危险、滋味、出离之道，澈悟【识】不是【我】、【识】不为【我】所拥有、【识】不在【我】之中、【我】不在【识】之中，於是他们的心智就从『知觉就是自我』、『我在看』、『我在听』、．．．这类虚妄的观念与习气中解脱出来，从而识蕴的无常特性不能使他们生出忧悲恼苦。」
舍利弗尊者说道：「长者，以上所说，就是身病心不病的人。」
经过这番开示，那拘罗长者充满法喜，起身向舍利弗尊者顶礼告退。
参考资料：汉译杂阿含第一○七经、增一阿含利养品第四经、英译巴利圣典Samyutta…22：1。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡，而阿耨罗陀比丘则住在城郊的灵鷲山上。这一天，有一大群游方的外道行者来参访阿耨罗陀比丘，寒喧问讯后，坐在一旁，向阿耨罗陀比丘问道：「我们想提出一些问题，不知您是否有空赐教？」阿耨罗陀比丘回答道：「各位请说，我会尽我所知来回答。」
於是，外道行者之中有人问道：「尊者！有情眾生在死后还以另一种形态活着吗？」阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这个问题没有意义。」外道行者接着问道：「那麼有情眾生在死后就一无所有了？」阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这个问题也没有意义。」外道行者闻言，追问道：「这麼说来，有情眾生死后的世界既可说它存在，也可说它不存在？死后的世界既不能说它存在，也不能说它不存在？」阿耨罗陀比丘答道：「根据世尊的教导，这类问题都没有意义。」
听了阿耨罗陀比丘的回答，外道行者不满地问道：「为何你不针对有情眾生死后的情况如何，给我们肯定而明确的答案，只是一昧地说我们的问题没有意义？难道你的老师沙门乔达摩既没有知识又毫无证量？！」阿耨罗陀比丘答道：「世尊并非既无知识又无证量。」经过这番对话，这群外道行者很不高兴，随口骂了几句，起身离去。
外道行者们离去后，阿耨罗陀比丘前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，向佛陀稟报了事情的整个经过，然后问道：「世尊，对於那些外道所提的问题，我的回答是否合於正法？有没有误解世尊您的教导？有没有可责难之处？」
佛陀开示说：「阿耨罗陀，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。【色】是常还是无常？」阿耨罗陀比丘回答道：「世尊，【色】是无常的。」佛陀又问道：「它的本质是苦还是乐呢？」阿耨罗陀比丘答道：「它是苦，世尊。」佛陀问道：「那麼，【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」阿耨罗陀比丘回答道：「它们也是无常的。」佛陀又问道：「它们的本质是苦还是乐呢？」阿耨罗陀比丘答道：「它们是苦，世尊。」佛陀讚许道：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）都是迁流不定的。圣弟子应以内明的智慧澈见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。圣弟子藉着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对於五蕴的喜贪，而得到解脱。於是，圣弟子能自行记说『此生是长夜轮迴的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羈绊』。」
佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】是『有情眾生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼【受】、【想】、【行】、【识】是『有情眾生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「它们也不是。」
佛陀问道：「阿耨罗陀，『有情眾生』是存在於【色】之中吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼，『有情眾生』是存在於【受】、【想】、【行】、【识】之中吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」
佛陀接着问道：「阿耨罗陀，在【色】之外，别有所谓的『有情眾生』存在吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」佛陀又问道：「那麼，离开了【受】、【想】、【行】、【识】，别有所谓的『有情眾生』存在吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「没有。」
佛陀接着问道：「阿耨罗陀，【色】、【受】、【想】、【行】、【识】合起来就是『有情眾生』吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」佛陀又问道：「那麼，『有情眾生』没有【色】、【受】、【想】、【行】、【识】吗？」阿耨罗陀比丘回答道：「不是。」
佛陀接着问道：「阿耨罗陀，既然只有迁流不定的五蕴，而所谓的『有情眾生』在究竟法上并不存在，那麼有关『有情眾生』死后存在与否的各种论断还有意义吗？」阿耨罗陀比丘答道：「世尊，它们的确没有意义。」於是，佛陀告诉阿耨罗陀比丘说：「你不置答那些外道所提的问题，而直接告诉他们问题本身没有意义，乃是正确的回应，合於正法，没有诬谤於我，也无可责难。在如来的教法中，不论过去、现在或未来，说的只是灭苦之道，不作餘说。」
佛陀作了这番开示，阿耨罗陀比丘充满法喜，信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第一○六经、英译巴利圣典Samyutta…22：86。