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舍利弗尊者接着说道：「愚痴无闻的凡夫正如同前述这个譬喻裡的富翁！他们不曾师事真正的圣者、未听闻领受正法、没有善知识的帮助，因而被邪见繫缚。他们误认【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）内外有【我】，未能如实了知五蕴无常、苦、非【我】的本质，於是长夜沉沦受苦。多闻圣弟子信受佛说、领受正法、有善知识的帮助，得以脱离邪见。他们不会误认【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）内外有【我】，而且能如实了知五蕴无常、苦、非【我】的本质，於是长夜安乐幸福，终得永尽苦边。」
焰摩迦比丘感激地说道：「尊者舍利弗！其他的长老们若怀着慈悯心，教导我们后学，也无过於尊者您对我的恩赐了！今天听了您的开示，我的心已脱离了邪见的繫缚。」
经过舍利弗尊者这番教导，焰摩迦比丘充满法喜，领受所闻。
参考资料：汉译杂阿含第一○四经、英译巴利圣典Samyutta…22：85。
沉默是金 我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡。那时，游方行者婆蹉前来参访。他向佛陀合掌问讯，行礼之后，就坐在一旁，向佛陀问道：「乔达摩，说说你的看法吧！有情眾生有不朽的自我吗？」当时，佛陀默然不答。於是，婆蹉改口问道：「那麼，有情眾生没有不朽的自我吗？」佛陀依旧默然不语。游方行者婆蹉心想：「沙门乔达摩不回答我的问题，我还是先离开好了。」，就起身告辞离去。
那时，阿难尊者正好随侍在佛陀的身旁，挥扇替佛陀驱暑，待婆蹉走了以后，就问道：「世尊，刚才那位婆蹉种的游方行者向你发问，你为何不回答他呢？这岂不让他以为你无法回答他的问题、被他问倒了？」佛陀就对阿难尊者说：「我刚才若回答他有情眾生有【我】，就等於同那些执常见的外道合流；反之，我若回答他有情眾生无【我】，他会以为有情眾生最后的归宿就是一无所有（断见）。这麼一来，他岂不更迷糊了？」
佛陀接着说道：「若认为眾生有常，就堕於常见；若认为眾生无常，则堕於断见。如来宣说缘起，是捨离这两种偏邪的见解而说的；也就是说『此有故彼有，此起故彼起』，因为【无明】而有【行】，因为【行】而有【识】，．．．乃至有【生】故有【老、病、死、忧、悲、恼】苦。反之，『此无故彼无，此灭故彼灭』，【无明】灭则【行】灭，【行】灭则【识】灭，．．．乃至眾苦也灭尽。」
佛陀作了这番开示，阿难尊者很高兴地信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第九六一经、别译杂阿含第一九五经、英译巴利圣典Samyutta…44：10。
环环相扣 我是这麼听说的：
有一段时期，舍利弗、摩訶拘絺罗这两位尊者一同住在波罗那斯国附近的鹿野苑。这一天的傍晚，摩訶拘絺罗尊者结束禪思，来到舍利弗尊者的住处，彼此互相问讯后，就座共论法义。
摩訶拘絺罗尊者问道：「【老、死】是由那承受老死者自己造作出来的吗？【老、死】的造作不是出於承受老死者自己，而是另有其人吗？【老、死】是由那承受老死者与他力共同造作出来的吗？【老、死】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【老、死】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【老、死】缘自於【生】。」
摩訶拘絺罗尊者又问道：「【生】是由那受生者自己造作出来的吗？【生】的造作不是出於受生者自己，而是另有其人吗？【生】是由那受生者与他力共同造作出来的吗？【生】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【生】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【生】缘自於【有】。」
摩訶拘絺罗尊者继续问道：「【有】的承受者就是它的造作者吗？【有】的造作不是出於承受者自己，而是另有其人吗？【有】是由那承受者与他力共同造作出来的吗？【有】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【有】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【有】缘自於【取】。」
摩訶拘絺罗尊者继续问道：「【取】是由那执取者自己造作出来的吗？【取】的造作不是出於执取者自己，而是另有其人吗？【取】是那执取者与他力共同造作出来的吗？【取】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【取】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【取】缘自於【爱】。」
摩訶拘絺罗尊者继续问道：「【爱】是由那贪爱者自己造作出来的吗？【爱】的造作不是出於执取者自己，而是另有其人吗？【爱】是由那贪爱者与他力共同造作出来的吗？【爱】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【爱】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【爱】缘自於【受】。」
摩訶拘絺罗尊者继续问道：「【受】是由那感受者自己造作出来的吗？【受】的造作不是出於感受者自己，而是另有其人吗？【受】是由那感受者与他力共同造作出来的吗？【受】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【受】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【受】缘自於【触】。」
摩訶拘絺罗尊者继续问道：「【触】是由那接触者自己造作出来的吗？【触】的造作不是出於接触者自己，而是另有其人吗？【爱】是由那接触者与他力共同造作出来的吗？【触】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【触】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【爱】缘自於【六入处】。」
摩訶拘絺罗尊者继续问道：「【六入处】是由那见闻觉知的当事者自己造作出来的吗？【六入处】的造作不是出於见闻觉知的当事者自己，而是另有其人吗？【六入处】是由那见闻觉知的当事者与他力共同造作出来的吗？【六入处】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【六入处】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【六入处】缘自於【名、色】。」
摩訶拘絺罗尊者继续问道：「【名、色】的拥有者就是它们的造作者吗？【名、色】的造作不是出於它们的拥有者自己，而是另有其人吗？【名、色】是由它们的拥有者与他力共同造作出来的吗？【名、色】是无因而自然发生的吗？」舍利弗尊者回答道：「【名、色】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【名、色】缘自於【识】。」
摩訶拘絺罗尊者继续问道：「那麼，【识】是出於自力造作、他力造作、自力与他力共同造作还是无因而自然发生？」舍利弗尊者回答道：「【识】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生。【识】依【名、色】而生起。」
摩訶拘絺罗尊者问道：「尊者舍利弗，您刚说【名、色】不是出於谁的造作，也不是无因而自然发生，而是缘自於【识】而生起，现在您却说【识】以【名、色】为缘而生起。这是什麼意思呢？」舍利弗尊者回答道：「我为你说一个譬喻：这就如同将两束芦苇互相倚靠，放在空地上，它们由於互相支撑而得以竖立着。倘若拿掉其中一束芦苇，那麼另外那束就会倒下来。缘起的法则正如同这个譬喻，【识】以【名、色】为缘而生起，【名、色】以【识】为缘而生起，【六入处】以【名、色】为缘而生起，【触】以【六入处】为缘而生起．．．．．【老、死】以【生】为缘而生起。倘若两束互相倚靠而竖立的芦苇其中一束被拿开，那麼另一束就会倒下来；若先拿开这一束，前面的那一束也一样会倒下来。苦的止息就与此相彷，【名、色】灭则【识】灭，【识】灭则【名、色】灭，【名色】灭则【六入处】灭，【六入处】灭则【触】灭．．．．．【生】灭则【老、死】灭。
参考资料：汉译杂阿含二八八经、英译巴利圣典Samyutta…12：67。
谁在看？谁在听？我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在俱卢国的调牛村裡。那时，佛陀告诉比丘们说：「我现在要为你们说法，所说的法初善、中善、后亦善，有美好的义理与法味，纯净而不共外道，出自清净无染的梵行，称为『第一义空经』。仔细地听！好好地想！这就为你们说。」
佛陀接着开示道：「何谓『第一义空经』？比丘们！视觉的发生并没有来处，其消灭也没有去处。像这样，眼根对境接物（眼触）而生眼识，并没有超然的体性在其间出入来去、主持其事，只是依一定的条件而生起特定的作用；其餘耳、鼻、舌、身、意接触声、香、味、触、法（耳触、鼻触、舌触、身触、意触）而生起耳识、鼻识、舌识、身识、意识，也是一样的情况。它们生起又灭去，有业报却没有独立自存的造业者；它们生灭不已，除了以俗名施设的心理要素（名）与物理要素（色）外，再无其他。这以俗名施设的诸法是依【此有故彼有，此起故彼起】的法则而生，也就是说因为【无明】而有【行】，因为【行】而有【识】．．．，乃至有眾苦聚成的有情世间；反之，也依【此无故彼无，此灭故彼灭】的法则灭去，即【无明】灭则【行】灭，【行】灭则【识】灭，．．．，乃至眾苦都灭尽。比丘们！这就是『第一义空经』。」
佛陀讲完此经，比丘们都很高兴地信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第三三五经、增一阿含六重品第七经。
谁繫缚了谁？我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在王舍城的竹林精舍裡；舍利弗、摩訶拘絺罗这两位尊者则住在城郊的灵鷲山上。有一天傍晚，尊者摩訶拘絺罗出定离座，来到尊者舍利弗的住处，彼此寒喧问讯后，就坐在一旁，向舍利弗尊者问道：「我有问题想请教您，是否有空回答我？」舍利弗尊者回答道：「仁者请说，我会就我所知，为你解说。」
於是，摩訶拘絺罗尊者问道：「尊者舍利弗，说说您的看法吧！究竟是眼根为外境所繫或外境为眼根所繫，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法，究竟何者为何者所繫？」舍利弗尊者回答道：「既非眼根繫缚了外境，也非外境繫缚了眼根，乃至耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法的关係也是如此。它们并不互相繫缚对方，而是欲贪繫缚了它们。尊者摩訶拘絺罗，譬如有两条牛，一黑一白，用皮带将牠们拴在一起，共负一軛。若有人问说『究竟是黑牛繫缚了白牛，还是白牛繫缚了黑牛？』。这种问法有没有道理？」摩訶拘絺罗尊者回答说：「尊者舍利弗，这种问法不对，因为既非黑牛繫缚了白牛，也非白牛繫缚了黑牛；它们是被皮带与车軛繫缚在一起。」舍利弗尊者说道：「正是如此！尊者摩訶拘絺罗，既非眼根繫缚外境，也非外境繫缚眼根；耳、鼻、舌、身、意与声、香、味、触、法也并未互相繫缚；它们是被欲贪繫缚在一起。」
舍利弗尊者接着说道：「尊者摩訶拘絺罗，倘若是六根繫缚了六尘或六尘繫缚了六根，世尊不会教人修梵行，而永尽苦边也就不可能了。正因为六根与六尘