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楸Α⒏吖愦蟠布懊蟮囊卤弧Ｋ翘乇鹬厥油獗恚坏孟闼逶。酶骼喔嘤捅Ｑ》羧蓊仯皇崞痼岟伲魃匣N。他们又喜好穿着华丽庄严的衣饰与贵重的皮靴，揽镜自照。外出酬酢就列队悬幡，拂尘在手，伞盖随身。可是沙门乔达摩就不会像他们那样。』。」
「他们又讚叹说：『其他的宗教师与婆罗门喜好冶游嬉戏，下棋赌博，用各种方式娱乐身心。沙门乔达摩没有这些放逸的行为。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却只说一些言不及义而无济於修道的话，诸如王公大臣的动静出入、战争的胜负；要不就谈论亲戚乡里的琐事、饮食男女或出海寻宝之类的事。沙门乔达摩没有这样放逸的言行。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却不以正当的方式度日。为了利养，不惜諂媚阿諛或诽谤詈骂；日常生活中，随时不忘较量彼此的智愚。为了分别彼此的高下，不论在林园中漫步、澡堂中沐浴，乃至进了讲堂，都在諍讼不休，说一些如【我通达各种经律，你一无所知；我趣向正道，你所入的是邪道；我说的话圆满无碍，你说的话前后矛盾；你的论证全都是谬误的。若有疑问，儘管来问我，我都能回答】这类的话。沙门乔达摩没有他们那种为分判胜负而争论不休的行为。』。」
「他们又讚叹说：『其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却充当国王、大臣、婆罗门或在家人的使者，替人传达意思。不但自己作，也教其他同修这麼作。沙门乔达摩没有这种行为。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却去学行兵佈阵，舞刀弄剑，或者学习役使各种禽兽、格斗的技术；音乐、歌舞无不玩习。沙门乔达摩没有这些俗人的行为。其他的宗教师与婆罗门受信眾的佈施，却不务正道，为了谋利而替人看相，占卜吉凶；研习各种与驯养禽兽有关的知识。沙门乔达摩没有这样的行为。』。」
「他们又讚叹说：『其他的宗教师与婆罗门受信眾佈施，却为了祈福或诅咒而行法术召唤驱遣鬼神；为人安胎治病，也能诅咒使人为奴或使人变得盲聋瘖哑。要不就修一些奇怪的苦行，如膜拜日月等，藉以求取名闻利养。沙门乔达摩没有这样的行为。其他的宗教师与婆罗门接受信眾佈施，却不务正道，持用各种咒术，或诵恶咒，或诵善咒；或替人把脉下药，治疗疾病。又替人解梦、看手相、看面相，玩习星相、音律等。沙门乔达摩没有这样的行为。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却不务正道，只知观察天象，占算晴雨、吉凶或预言地震、日蚀、月蚀、慧星出现等。沙门乔达摩不从事这些俗业。其他的宗教师与婆罗门接受信眾的佈施，却喜好谈兵论政，预言战争的胜负，评论各国的强弱兴衰。沙门乔达摩没有这样的言行。』比丘们！这些都只是微不足道的生活律仪；然而，孤陋寡闻的凡夫竟以此讚叹如来。」
佛陀告诉比丘们说：「在如来的教法中，有精微深奥的义理，唯有已得法眼净的弟子能因通达深义而发出讚叹。这能使贤圣弟子油然发出讚叹的奥义，其内涵是甚麼呢？世上的宗教师与学者们，探讨生命的本源与归宿，基於实际体验或学理论证，而提出各种主张，建立诸多信仰，都可以归纳於六十二种知见中。不论他们的理论如何高妙，流佈得多麼广泛，都不出六十二种知见。世上的宗教师与学者们为何会探索有情眾生的本源与归宿，而提倡各种教义？它们所无法出离的六十二种知见又是甚麼呢？宗教师与学者们对生命的真諦穷本溯源，所提出的主张，都可以归纳为十八种知见，无有超越者。是哪十八种知见呢？第一种理论是『常论』，他们主张『自性常存，不增不减。』。这种理论来自四种知见，概莫能外。」
「那些主张『常论』的宗教师与学者们立论所依据的四种知见是怎麼来的呢？他们之中有些人修习禪定，在高深的定境中忆持许多前世的事，他们就论断说：『自性常存，不增不减！这才是真理，其餘的说法都是谬误的。为甚麼呢？因为我证得甚深禪定，以定心忆持过去一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生．．．．．。我曾经住过的地方、曾有过的姓名、曾出生在某个种族与国家、曾操持的职业、种种悲欢离合的往事、．．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回忆起来，歷歷在目；我转念又见眾生虽死此生彼，轮迴不休，仍无有增减，常聚不散。由此可知自性常存且不增不减！这才是真理，其餘的说法都是谬误的。』这是第一种知见。因此，有宗教师与学者基於对前世冥思所得的经验，而主张『常论』。」
「也有一些宗教师或学者证得较深的禪定，在高深的定境中忆持无数前生的事，他们就论断说：『自性常存，不增不减！这才是真理，其餘的说法都是谬误的。为甚麼呢？因为我证得甚深禪定，以定心忆持过去一劫、二劫、三劫、四劫、五劫、．．．．．乃至十劫的成、住、坏、空。我曾经住过的地方、曾有过的姓名、曾出生在某个种族与国家、曾操持的职业、种种悲欢离合的往事、．．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回忆起来，歷歷在目；我转念又见眾生虽死此生彼，轮迴不休，仍无有增减，常聚不散。由此可知【我】与【世间】都是常住不朽的！这才是真理，其餘的说法都是谬误的。』这是第二种知见。因此，有宗教师与学者基於对前世冥思所得，而主张『常论』。」
「还有一些宗教师或学者证得更深的禪定，在高深的定境中忆持世界歷经无数次的生成与毁灭，他们就论断说：『【我】与【世间】是常住不朽的！这才是真理，其餘的说法都是谬误的。为甚麼呢？因为我证得甚深禪定，以定心忆持过去十劫、二十劫、三十劫、四十劫．．．．．的成、住、坏、空。我曾经住过的地方、曾有过的姓名、曾出生在某个种族与国家、曾操持的职业、种种悲欢离合的往事．．．．乃至享年若干，我都能清楚地回忆起来，歷歷在目；我转念又见眾生虽死此生彼，轮迴不休，也是不增不减，常聚不散。由此可知【我】与【世间】都是常住不朽的！这才是真理，其餘说法都是谬误的。』这是第三种知见。因此，有宗教师与学者基於对前世冥思所得，而主张『常论』。」
「另有一些博学多闻宗教师与学者凭着敏锐的才智，观察生命现象，经过学理上的思辨，就推论说：『【我】与【世间】都是常住不朽的！』。这是第四种知见。因此，有宗教师与学者基於论证说理，而主张『常论』。他们冥思过去或观察既有事实，而主张自我与有情世间常存，都不出前述四种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不捨的缘故，也知道因执取它们所生的后患。如来所知所见远超过世上的宗教师与学者们，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由於不攀缘诸法，灭尽眾苦，涅槃寂静；如来知道六根所受之苦、乐及不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使得贤圣弟子能以平实的态度讚叹如来。」
「另有一些宗教师与学者穷本溯源的结果，提出『半常半无常论』，认为有情世间的一部分是永恒的，而一部分则是无常的，而这也是出自四种知见。劫初之时，有一餘习未尽的有情因为福报享尽，而在光音天命终，转生於空梵天中，便对新投生之处起了贪爱心，又希望其他的眾生也能投生於梵天胜境。这个有情生起如此的贪爱与愿望后，其餘的光音天眾也因福报享尽，陆续转生於空梵天中。於是，那最先於空梵天受生的天眾就起了这样的邪见：『在这裡我就是造物主！我是自己存在的！我是不受创造的！我无所不知！我是宇宙的主宰，最为尊贵；神通变化，无所不能。我是眾生之父！我是自有永有的，其餘的眾生都是我以神力化生的。』，而那些后诞生的天眾也认为『祂是造物主！祂自有永有而不受创造！祂无所不知，是宇宙的主宰，最为尊贵；神通变化，无所不能！祂是眾生之父！祂先於一切而有，然后才有我们，一切眾生都是祂创造的！』。后来，有一些梵天的天眾命尽，转生在人间，长大成人，剃除鬚髮，穿上袈裟；出家修道，证得禪定，回忆起前世，知道自己曾在梵天为天眾，於是就论断说：『造物主是自有的！祂无所不知，是宇宙的主宰，最为尊贵；神通变化，无所不能！祂是眾生之父，永恒存在。祂创造了我们，我们是无常变易的，生命不能久住。由此可知，世间有一部分是永恒的，有一部分则是无常的。这才是真理，其餘的说法都是谬误的！』。这是第一种知见。因此，有宗教师与学者基於对前世冥思所得，而主张『半常半无常论』。」
「另有一类叫做Khiddapadosika的天眾，毕生都沉缅於嬉戏娱乐，终因旧业枯竭而在笑闹中身殻眨谌思洌怀ご蟪扇撕螅瓿P髮，穿上袈裟，出家修道。由於证得甚深禪定，遂以定心回忆起前世，便起了这样的邪见，说：『那些不戏笑娱乐的天眾，不会退失定境，得以永生不死；我因为沉缅於嬉戏娱乐而受生死，堕入无常，由此可知：世间有一部分是永恒的，有一部分则是无常的。这才是真理，其餘的说法都是谬误的。』。这是第二种知见。因此，有宗教师与学者基於对前世冥思所得，而主张『半常半无常论』。」
「尚有一类叫做Manopadosika的天眾，由於无明未断，业力的作用，因爱欲或嫉妒而互相憎恨敌视，致退失定境而命终，转生在人间；长大成人后，即捨家出家，精进於苦行；证得禪定而回忆起自己的前世，但尚未能忆持过去多生的经歷，便起了这样的邪见，说：『那些不怀嫉妒心而互相敌视的天眾，就不会退失定境，得以永生不死；我因为心怀怨恨，敌视其他天眾，致退失定境而受生死，堕入无常，由此可知：有情世间有一部分是永恒的，有一部分则是无常的。这才是真理，其餘的说法都是谬误的。』这是第三种知见。因此有宗教师与学者基於对前世冥思所得，而主张『半常半无常论』。」
「此外，有一些宗教师与学者博学多闻，有敏锐的才智；他们观察芸芸眾生，经过学理上的思辨，就推论说：『有情世间有一部分是永恒的，有一部分则是无常的，这才是真理，其他的说法都是谬误的。』这就是第四种知见。因此有宗教师与学者基於论证说理，主张有情世间半常半无常。各家的『半常半无常论』均不出前述四种知见。唯有如来了知这些知见的来龙去脉，知道它们被执持不捨的缘故，也知道因执取它们所生的后患；如来所知所见远超过世上的宗教师与学者，并且虽然遍知一切，却不攀缘它们。由於不攀缘诸法故，灭尽眾苦，涅槃寂静；如来知道六根所受之苦、乐、不苦不乐的生起、消灭、作用、过患与出离之道，以正智平等观察诸受而证无上正觉，故被尊称为如来。这就是正法律精微深奥之处，使贤圣弟子能以平实的态度讚叹如来�