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裕В喝羧诵膭訐u奔散，不住於道於法，時枺鼤r西、時今時古、時動時靜，不堅固住，
則學無所得。無論世間之智慧，或出世間之智慧，均不能圓滿也。
三一、心既眨埔眩菬o量大心；所作小量業，不遺在此心。
裕В阂颜｛伏至善之心，則為廣大無量之大善心。其德無量，故日常所作之有量小小作
業，皆不能遺留在此大心中；即不執著於日常小小事件也。
三二、不修習數息，出入至圓滿，則彼身及心，常在動搖中。
裕В捍藶樾薅U定之一法，直譯為「出入息智」。人以呼吸出入為生，如能於念念中，
知呼吸之出入長短，則能於念念中有正智，知心善惡；人若不知呼吸出入，其心
慌亂，身心動搖不安，遇事把持不住，隨境奔走，最為危險。
三三、修習數息觀，出入至圓滿，則彼身及心，決無有動搖。
裕В喝巳缒苷^呼吸出入，知呼吸長短，則心常在定，不散亂、不隨便執著外境；身
亦有主，不忙急慌張。如是，則身心必無動搖，亦甚快樂。
三四、盜倩ハ鄽ⅲ鹑艘嗷ⅲ恍淖§稅悍ǎ浜ι蹯洞恕�
裕В罕I賹ΡI伲鹑藢Τ鹑耍鼗ハ鄽⒑ΑＨ诵淖§稅悍ǎ幢刈鲪菏隆＝Y果，其
害更甚於盜偌俺鹑嘶ハ鄽⒑Α�
三五、身為心住窟，無形獨遠撸В蝗裟軘z護心，則能脫魔俊�
裕В盒臑闊o形之物，住於人身中，但能獨自遠撸В贿h撸t心散亂漫著，故必以正智攝
護之，始能使其安住。攝護之法甚多，修定即其一法也。
三六、心能住於善，則能作上善；較父母諸親，所能助更多。
裕В焊改讣爸T親，雖甚愛護其子，亦甚樂為造諸善因；但若其人，能住於善法，則能
自作善事，比較父母諸親，為之資助，其作善之因，更上善矣！人能自作善事，
則父母諸親，雖不為之造善，彼仍能作善事也。
三七、賢者能令正，奔逸動搖心，難護難止心，如匠令箭正。
裕В喝诵某１家萘魃ⅰ訐u不止，甚難令其安住，禁止其妄想。但賢者則能以種種方
法，禁止其奔逸動搖，又令其正住；如箭匠能用種種方法，令不正之箭，正直可
用。
三八、不善蓋之屋，雨能漏濕之；如貪慾漏濕，無修持之心。
裕В阂澜汤硇蕹种模瑒t堅強正直，貪慾邪惡諸念，不能漏濕滲入；猶如屋頂善蓋，
則大雨亦不能漏濕滲入相同也。
三九、聞聲即驚怖，如鹿在林中；彼諸心虛人，修行不能成。
裕В盒奶撝耍葱闹谐Ｓ袘n疑驚怖之人。平時心中無主，如有聞高聲大聲，即不能
思索，即時大生驚怖，如鹿在林中，聞聲即驚怖逃走。此等心虛之人，如用此心
修行，亦不能修也。
四○、心被提出慾，使離於魔位，則奔逸亂掙，如魚處陸地。
裕В喝酥模诔錾幔醋§斗N種慾中。如被提出慾念，使離魔之位，則動亂不安
；如魚被提出水中，放於地上，動亂奔逸不安，欲再入水。此皆由於此心，久已
住在慾念中，以慾為樂，一被提出慾念，即不安也。
四一、你心定熱惱，因所見錯铡荒銘敂喑瑦廴局孟瘛�
裕В喝酥姡粲绣e铡猓瑒t能令心中熱惱，如見繩索為蛇，見枯樹為兔等。但
此為普通之铡畷袩o大害，如見女人之像，而起愛染之心，見其他幻像，而起
愛染，則當急斷除，否則，心中必大熱惱，痛苦不堪。
四二、堅固之石山，不因風而動；賢者亦不因，毀譽而有動。
裕В喝耍腥硕嘭敻弧⒂腥松儇敻唬挥腥擞写缶舻摗⒂腥藷o爵祿；有人被稱譽、有人
被譏毀；有人苦、有人樂，此諸身外之物，賢者能看破放下，不因為有人譏毀而
傷心，不因為有人稱譽而歡喜。賢者之心，有如石山，雖有大風，亦不動搖；亦
即有譏毀賢者，有稱譽賢者，賢者皆不動心。
第八 法 品
四九、教人修行法，聽者依教行；則彼修行人，不落於惡趣。
裕В喝诵猩剖拢瑒t落於上善之處；行惡事，則落於惡壞之處所。但人行惡，有時不自
知是惡，有人教戒啟導，即能捨舊有惡行，聽從教戒，轉行善事，則自然不落於
惡壞處所。
五○、愚人心頑執，雖聞最勝教，亦遠離妙法，如天與地離。
裕В河奕思仁怯摁敚倚闹蓄B固專執，難眨y教，雖然親聞「最勝天」（佛之另一
尊稱）所說之法，亦仍不覺不知，仍然遠離妙法，如同天上與地下間之遠離。
五一、帝王、淨人、行商、工人、栴陀羅，此世修善法，他世同生天。
裕В河《热咳嗣瘢譃樗碾A級，亦即四姓，第一為帝王，亦稱武士。第二為淨人，
亦稱婆羅門。第三為商人。第四為工人。又另外一種為栴陀羅，最為低賤，幾乎
不列入人數；但是四階級人，如果依善法，修行善事，將來生天，則一同為天，
無分高低也。
五二、人若友貪慾，浪撸КF來生，雖盡未來世，終不脫輪迴。
裕В喝巳粢载潙j為友，而且獨自浪撸В瑒t雖如此生活，又或其他生活，乃至來世生活
，仍然由貪慾所指摚В瑹o論經時若干，亦不能脫離輪迴之苦。
五三、天地及海岸，相離實甚遠；賢者言各人，善惡法更遠。
裕В禾炫c地相離甚遠，海岸之此岸及彼岸，亦相離甚遠。但賢者則謂，善人所行之善
法，與惡人所行之惡法，其相離與天地及海岸之相離，則更遠甚也。
五四、不詐、不綺語，有智及不慢，心固則能修，正等覺佛法。
裕В喝巳舨患樵p欺偽、不綺語，更有智，又亦不驕慢自恃，心能堅固安住，則心能修
行正等正覺佛世尊之法也。
五五、人被貪慾染，黑聚所包圍，則難見逆流，微細深密法。
裕В喝诵亩酁樨潙j所染污，被黑暗團住包圍，故必順其流，而不能逆其流。逆流之法
，又甚微密，普通少貪慾之人，已甚難見；既被貪慾所染污、所包圍，而能逆流
者，則更難見矣。
五六、諸佛發金光，令世界光明，則是佛說法，令滅苦之時。
裕В悍鸩皇巧裣桑鹩扇诵扌卸煞穑矢魇澜纾杂蟹鸾瞪傻溃罡魇澜绻饷鳎�
又佛成道之後，亦必說法，所說之法，又皆是滅苦之法，故佛說法之時，乃令眾
生，滅苦之時。
五七、諸同出家人，不互相尊敬，則遠離妙法，如天地遠離。
裕В和黾覍W道之人，必互相尊敬，依臘大小，恭敬聽從。如不相尊敬，而相輕視，
或妒嫉譏罵，如是，則遠離妙法，有如天與地之相遠離也。
五八、能依如來教，妙法修行者，則能越死地，至難到之岸。
裕В喝私耘滤溃§端赖兀K必有死之一日。惟有正信如來世尊所教之妙法，切實
修行，則可越過死地，到達甚難到達之彼岸（活地）。
五九、望得天之財，壽命爵祿樂，當莫作諸惡，修行三善道。
裕В禾熘敗⑻熘畨勖⑻熘舻摗⑻熘罚鍥鲇谰茫凰迫碎g之財、壽命、爵
祿、福樂，熱惱不久。如欲求得天之財富、壽命、爵祿、福，當不作諸惡，令身
業、語業、意業，皆修善道樂則可得之。
六○、聞法雖小許，但身能見法；於法不放逸，是名持法者。
裕В喝穗m然聞法聽法不多，但能以身行之，則於實行中，深見於法，從此更能不放逸
、不粗心大意，謹慎修行。如此，則雖聞法不多，亦已可稱為持法之人，為有修
持之人矣。
六一、微妙擇法行，能以慧見義；心脫於黑暗，如燈熄其光。
裕В喝巳裟苡梦⒚罹毞椒ǎx擇能行可行之佛法，而日日時時行之，則自然因慧解
之力，得見佛法之妙理，從此，其心則脫離黑暗煩惱。此脫離黑暗，其黑暗有如
燈之熄滅，不復再有光亮。
第九 雜 品
六二、若人執恨怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執不能滅。
裕В喝羧吮涣R、被傷害、被彼勝過，或被彼偷浮瑒t心生怨恨，思報復之，如是，則
其執怨結怨，永不能滅。惟有看破放下，避之他去，乃能無怨報之苦。
六三、人若不執怨，謂被罵害我，勝我偷我財，其執則能滅。
裕В喝羧吮涣R、被傷害、被彼勝過，或被彼偷浮黄鹪购拗模瑒t心中無所執著；
無所執著，則執怨結怨皆滅，無所執怨矣。
六四、火燄風吹熄，不知其所在；猶如滅名身，不知其所在。
裕В夯馃鸨伙L吹熄，或被人吹熄，心皆不能知火燄之所在處；猶如人修行，得滅名及
色，亦即能滅假定之名及物伲媚鶚劷饷撝畼罚瑒t亦無人得知名及色之所在也
。
六五、人所有諸蘊，因利益而有；不護則無益，攝護則有益。
裕В涸摹柑N」字為「根」字，根字在巴利文有時作「蘊」字用，蘊即五蘊，即色受
想行識，共五蘊，此五蘊本身，並無善惡，亦即可有利益，亦可無利益，此在蘊
之主人翁，有攝護，則有利益；不攝護，則無利益，甚且有害。
六六、賢者見自己，有可得利益，不應起貪慾，應滅除貪心。
裕В喝艘娮约褐妫瑒t起貪慾之心，欲多得、欲速得、得之無窮。故賢者見自己有
利益，不可起貪慾，更應滅除貪心，只就應得部份而取，亦不可因此而生貪心。
六七、愚人擇吉時，致失去利益；利益即吉時，星宿有何用。
裕В河奕擞罄妫凰嘉┦吕恚磳窦獣r、待候吉時，致過時過日，反而失去
利益。其實，利益本身，即是吉時，取之即是吉時，與星宿並無關係也。
六八、愚人用雄力，強橫取人財，終被閻羅王，拘禁地獄中。
裕В喝隧毲筘敚筘敭斢脤W問人格。但愚人無知，只持有雄力，強橫奪取，傷害人命
財產，最後必被閻羅王拘捕，禁地獄中，受諸刑苦。
六九、世間諸五慾，以心為第六；若能棄慾心，則能離諸苦。
裕В菏篱g之色、聲、香、味、樱葢j，原為自然而有，若心不貪著愛執，則亦無害。
貪著愛執起於心，故以心為第六。若心對於美色、妙聲、妙香、美味、妙樱�
捨棄貪著愛執，自然不受因此諸慾之苦。
七○、人為求己樂，而令他人苦；是名為結怨，終不能脫怨。
裕В喝巳私杂髽罚珢喝酥髽罚c善人不同；惡人為求自己之樂，而傷害他人，
如偷人財物、傷害性命、橫取欺詐等等，以為樂事，終因此而結成怨仇，最後，
必被怨結之報應。
七一、人雖富而惰，則如抱小木，而入於大海，終必沈海中。
裕В喝穗m富有財產，但生性懶惰，則財產只有日減，不再增加，學問亦逐日退步；職
業、工作、地位，亦日日退墮，終必貧窮。如抱一小木枝，而渡大海，結果則必
沈洠ъ逗Ｖ小�
七二、月日及沙門，婆羅門海岸；各各有力量，但女力最大。
裕В禾烊恢铮鞲饔衅淞α浚录叭沼忻饕α浚簧抽T及婆羅門，有忍耐苦行之
力量；海岸有抵擋海浪之力量。但此種力量，不及女人之力量，女人之力量，最
能破壞，亦能成就。
七三