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裕В捍速蕦Ρ惹鸲f。比丘既出家，雖所得之財利用物，數量甚少，無論好壞，皆當
珍惜，不可輕視，對他人所得之利，亦不望求得。如比丘望得他人之利，則心情
煩惱雜亂，不能入定，亦無有定力。三昧即定也。
一四七、不隨著樂境，不輕視他人，是名聰慧人，不輕信不厭。
裕В翰蛔≈鴬蕵分常嗖惠p視他人，自以為我勝於他，如是之人，乃是聰慧之人，
一定不輕信他人之言，有事必詳審考懀В嗖惠p易厭離，必忍耐處理。
一四八、若著於色欲，沈醉於諸欲；忘身有如魚，不知身入網。
裕В喝巳糌澲稚蜃盱陡鞣N欲事，則悅喜忘身，至死不悟；有如游魚已被禁在
網裡之中，而自己仍不知已被幽禁也。
一四九、已睡醒之人，不見夢中境；所愛人死去，猶如夢中境。
裕В簤糁兄常葱褧r之情感，在夢中發現，醒即消失，猶如自己所喜之人死去，從
法眼看來，亦是夢中之境。只因自己未悟道，妄執為真境，實則夢中與現世之境
，皆相同也。
一五○、於自妻不足，則必玩妓女，乃至他人妻，此為衰敗因。
裕В褐阌卸N：一為對日常食用之知足。二為不再從事邪淫。但貪淫之人，對於自
己之妻，仍不知足，復再尋玩妓女，又有姦淫他人之妻者。此為衰敗之因，終有
一日，受大苦害。
第十四 福 品
一五一、行福今生喜，來世亦歡喜，二世皆歡喜，達善趣更喜。
裕В焊Ｊ菢分颍鞲＜醋鳂分颍瑢肀厥軜窡o疑。故此生此世作福，心必歡喜，
來生來世，必得受樂，心亦歡喜，將來壽終，往生善趣善地，更大歡喜矣。
一五二、作福此生悅，逝去亦悅喜，名二世悅喜，見業淨慶喜。
裕В鹤鞲Ｗ魃浦耍松汛笙矏偅湃ブ眨嗌笙矏偅蛑巳ケ囟ǜ鼧罚�
名為二世悅喜，自己見自己之業清淨，更喜悅歡慶也。
一五三、應常常作福，歡喜而作福，因若積集福，必定引樂來。
裕В喝巳藨敵３Ｗ鞲＃鞲r，又必心生喜樂，喜樂作福，福必厚大、所積集之福
必多，則必引帶喜樂到來。福是一切樂之因。
一五四、勿輕視小福，以為無報應，滴水能滿缽，積福福亦滿。
裕В河腥溯p視小福小善，以為作之無益，無有報應，不知一滴一滴之水，亦能積滿缽
。作福亦如是，小福小善，時時作之，日久即成大福大善。
一五五、朋友因時時，各需而為友，自己所造福，為來世之友。
裕В喝私杂信笥眩笥岩螂p方時時需要，互相幫助，而成朋友。但此乃一時一生之朋
友，至於作福積福，即可終生為友，又可作來世之友，比較現生之朋友，為更善
更美。
第十五 死 品
一五六、時日既過去，壽命亦漸減，眾生命亦盡，如河水速盡。
裕В喝瞬荒荛L生不死，長壽亦不過百年，故一日一夜之漸漸過去，壽命亦一日一夜漸
減，終必死去。其他一切有性命之動物，亦同人類一樣，終必死去，如江河之流
水，終有乾涸之日。
一五七、人壽命甚短，不可輕視壽，應如救頭燃，死神無不來。
裕В喝松鷫勖瑢嵣醵躺伲梢噪S時而死，故不可輕視壽命，以為年壽尚多，應急急
學道行善，如頭部被火燒燃，須急急救之。蓋死神必有一日到來，無有不來也。
一五八、老少賢愚等，各各向前行，向死威力境，各有死在前。
裕В喝藷o論老年、少年、賢人、愚人猶如行路，各各向前而行，行向死之威力之境，
各各皆有死在前面等候，終有到達死亡之日。
一五九、在空或在海，或在山谷中，皆不能避死，死無處不侵。
裕В喝思氨娚羲榔谝坏剑m在天空之中，或在大海之中，或在山谷之中，亦不能
避免一死。蓋天下無有一地方，死所不侵入也。
一六○、死神用欲花，制伏採花人，戀境不飽欲，令在威力下。
裕В褐T愛欲如花，美麗可愛，故採花貪欲之人甚多，戀著欲境，於欲不飽足。如是，
則有如在死神之威力內，可以隨時死去。
一六一、牧牛人持杖，趕牛往吃草，老死亦如是，趕眾生赴死。
裕В罕娚绮辉缲玻啾厝諠u衰老，時有疾病，終至於死。亦如趕牛之人，趕牛群到
處吃草。老及病，則趕大隊群生，達於死亡。此為一定之理。
一六二、陶工作土缽，最後必破滅，亦如眾生命，最後必死亡。
裕В禾展ぃ媚嗤了髦疗饔闷罚瑹o論或大或小、或厚或薄、或精或粗，用之既久
，最後必破裂滅壞。亦如眾生，無論大小、貧富、醜美、愚智，最後必歸於死亡
。
一六三、流水滿河岸，沖去岸邊樹，亦如諸眾生，被老死沖去。
裕В涸诤舆呏畼洌瑹o論大小種類，時日既久，則必被河水沖倒，隨水流去。亦如眾生
，無論大小族類，時日既過，亦被老及死沖去，亦洠в心苡谰瞄L活者。
第十六 言語品
一六四、應唯說美語，莫說諸惡語，美語得利益，惡語受苦惱。
裕В喝巳宋ó斨v說美妙悅耳之語，不應講說粗惡之語。因美好悅耳之語，能令一切利
益成就，而講說粗惡之語，則唯招來苦惱而已。
一六五、人人應當說，非苦惱因語，不侵害他語，而應說善言。
裕В貉哉Z乃發自口之聲音，言畢聲終，似無利害。但實則威力甚大，因言語而被殺害
，或破滅者甚多，因言語而能立己度人者亦甚多。故應說非造成苦惱原因之言語
，不說侵害他人之言語，應說善言、悅耳言，則必得善果。
一六六、不說太多語，不永遠沈默，遇時則應說，不含糊之語。
裕В喝吮仨氀哉Z，但說之太多，則令人討厭，但沈默不言，亦不合理。遇到應說之時
，則當明白說之，不可含糊，令人反不明白。
一六七、應說可愛語，人所喜樂語，善人聞粗語，亦答以悅耳。
裕В喝巳藨斦f可愛之語，必說人人所喜樂之語，能如此，實已甚善。但善人雖聞人
說粗惡之語，亦不以粗惡語回答，仍說悅耳之語答之，則更上善矣。
一六八、愚人說惡語，如用斧斬己，其斧所生處，即其所說處。
裕В河奕藭r常說無益之語，或說惡語傷人，因傷人而必受他人之報復，而被傷害，亦
如用斧斬殺自己。彼以為被他人之斧所傷害，其實彼所用之斧，究其來源，即愚
人所說之口及舌，並非來自他處也。
一六九、有作乃可說，無作則不說，賢者最能知，說而不作者。
裕В喝俗髟焐剖律茦I，應該作而不說，或者作後乃說，若無所作，或未有作，則不應
說。但人多未作先說，甚且說而不作，賢者最深知此理，遇有多說造善作善者，
則知彼為說而不作之人也。
一七○、被召作證人，為己或為他，為財而偽供，此是下賤輩。
裕В喝吮环ㄍ魍髯C人，或因某事而作證人，則必須據實而說，否則害人甚深。所
以，因自己之利益，或因他人情面關係、或因錢財，而偽言妄說者，則是下賤惡
人矣。
一七一、反讚應責罵，反罵應讚人，此以口作惡，無福且受罪。
裕В簩稇摲Q讚之人，反責罵之；對於應該責罵之人，反稱讚之。如是顛倒善惡，
以口作惡，不但無福可得，將來亦必受罪報也。
一七二、無益百偈語，不如聞一偈，能令人寂樂，更妙好殊勝。
裕В郝犅勔话倬錈o益之偈語，聽後終於無所利益，不如單聽一偈，聽後能寂樂放下，
更為妙好最勝，此乃定理。聽無益之語，不聽反是善事也。
第十七 精勤品
一七三、聰明有智人，以小資立身，亦如燃火人，初燃以小火。
裕В郝斆鞫兄腔壑耍m只有小小之財，亦能以此小小資財，立身建業，蓋有智也
。此亦如燃火之人，初時燃火，僅小小之火，久之漸增漸大，終成大火也。
一七四、不應令利益，隨時日捨去，因日時捨去，利益亦捨去。
裕В汗怅帟r時捨去，一去不返，應該得到之利益，亦隨時日捨去，亦終無回來之日。
故須日日時時，作有利益之事，不可任時日捨去。
一七五、於職位精勤，不放逸善理，適當養活命，能護所得財。
裕В喝巳巳缒軐蹲约旱墓ぷ髋c職位，勤勉不怠，對工作不粗心大意、不放逸，對於
事件又能妥善辦理，對於活命及生活職業亦適當合理，能如是，則對於資財，未
得者可得，既得者，則能永遠妥為保存，不致散失。
一七六、賢者能勇猛，遠離諸惡業，則如明眼人，能離崎嶇路。
裕В嘿t者聰明有智，平時能離諸一切惡業，又能勇猛作諸善業。如是，則如有明亮之
眼睛，於行路時，能選擇平坦之路，能離崎嶇之路也。
一七七、懈怠不精進，雖活一百年，不如能精進，而活一日者。
裕В盒傅卸柚耍匀徊痪谶M取，惟有日活一日，故雖活一百年之久，亦無所得
益。比較正善、精勤、進取、努力之人，雖然活一日，其所得之益，終比活一百
年之人為多也。
一七八、若人能如草，不畏寒與熱，則所作事業，能獲得福樂。
裕В憾枞俗魇拢棵客普喬鞖馓珶幔蛱缣恚傊亟韫释普啿蛔鳌５�
能如草，不畏寒暑，日日時時工作，則必得福樂無疑矣。
第十八 篤信品
一七九、有信而有慧，住於法及戒，則亦能利益，無信諸親友。
裕В喝巳裟苷欧鸾蹋致斆髦腔郏帜馨沧§斗鸱鞍沧§稖Q戒，則此人對於不
信佛法之親戚朋友，亦能感動其心，使其皈依佛法，並使其得益。
一八○、樂見持戒人，喜聽妙法語，減去慳吝心，是名有信人。
裕В河行胖耍葱欧鸱ㄖ耍巳吮仨毾矘窌姵纸渲耍跋矘仿犅劽罘ㄖ裕�
又能逐漸減去自己慳吝之心，如是，則可稱為有信之人矣。
一八一、有信有戒人，有名稱財產，無論往何處，必受人供養。
裕В河姓胖耍钟谐纸洌钟忻钌泼u，又有財產，則行往何處何地，必受當地
之人供養無疑，蓋如此善人，世間實少有也。
一八二、歡喜有信心，施飯食與人，此人現來世，皆必得飯食。
裕В喝巳粢詺g喜之心、正信之心，而施飯食與人，則所得福德甚大，於此現世及將來
世，必得善報、必得飯食，無饑餓貧窮之苦。
第十九 戒 品
一八三、戒是基本依，五妙法之母，一切法之主，故應令戒淨。
裕В河兴б溃瑒t必須持戒，因為五戒，為五妙法之母。五妙法，即大慈心、正命
（即正當生活）、離貪、諦實（即不妄語）及智，此五妙法，乃五戒所生，又是
一切善法之主，無五戒，則善業不能生。故人人必須令五戒清淨，不可破戒、犯
戒、污戒。
一八四、毀戒必受責，及損失名譽；護戒必有譽，永為人敬讚。
裕В捍颂幩f破戒，非受戒後破戒，乃至無戒之人。無戒之人，必受人責罵，亦無名
譽。但有戒及守護戒行