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《正宗记》评三祖大师曰：“尊者初虽不自道其姓族乡邑，后之于世复三十余载，岂绝口而略不云乎？此可疑也。”曰：“予视房碑曰：大师尝谓道信云：‘有人借问，勿道于我处得法。’此明尊者自绝之甚也。至人以物迹为大道之累，乃忘其心，今正法之宗犹欲遗之，况其姓族乡国俗间之事，肯以为意耶？”予读至此，知明教所得多矣。王文公亦曰：“古之有道者，功业有不足以累其怀，况身后之名乎？如亮公之逃西山，常公之庵大梅，归宗之眯其目，法正之不言名姓，是诸老皆能践其所闻者也。故其化去数百年，凛凛尚有生气。彼无意于此，世争与之，葢理之固然。
南禅师住归宗时，遣化至虔上。化人还，白曰：“虔有信士刘君，临行，送至郊外，祝曰：‘为我求老师偈一首，为子孙世世福田。’”明年，师以偈寄之，曰：“虔上僧归庐岳寺，首言居士乞伽陀。援毫示汝个中意，近日秋林落叶多。”后四十年，云庵复住归宗，法席盛于前。刘君之子持此偈来饭僧，叙其事。云庵上堂，有偈曰：“先师昔住金轮日，有偈君家结净缘。我住金轮还有偈，却应留与子孙传。”
《涅槃经》中有闻赞佛为大福德，怒曰：生经七日，母便命终，岂谓大福德相？”赞者曰：“年志俱盛，而不卒暴。打之不嗔，骂之不报，是故我言大福德相。”怒者闻而心服。故慈为无尽福德相，故沙门能世福田者，以慈修身故也。
永明和尚曰：“此重玄门，名言路绝，随智所演，以广见闻。唯证方知，非情所解。若亲证时，悉是现量之境，处处入法界，念念见遮那。若但随文义所解，只是阴识依通，当逆顺境时，还成滞碍；遇差别问处，皆是疑情。”如盐官安禅师问华严大师云：“《华严经》有几种法界？”对曰：“略而言之，有十种法界。广而言之，重重无尽。”盐官举拂子云：“是第几重法界？”大师俯首，拟答之。盐诃曰：“思而知，虑而解，是鬼家活计。日下孤灯，果然失照。出去。”予闻华严宗曰：“胜热婆罗门火聚刀山，是般若无分别智。”彼疏义者，如叶公画龙，真龙忽见，投笔怖走。
洞山圆禅师嗣雪窦，年甚少，开先暹道者举之以应筠人之请。时南禅师住黄檗，因出邑相见于净戒寺。南公默无所言，但焚香相向，危坐而己。自申时至三鼓，圆公即起曰：“夜深妨和尚偃息。”趋出。明日，各还山。南公偶问永首座：“汝在庐山，识今洞山老否？”永曰：“不识，止闻其名。”久之，进曰：“和尚此回见之如何人？”南公曰：“奇人。”永退问侍者：“汝随和尚见洞山，夜语及何事？”侍者以实告，永笑曰：“疑杀天下人。”
志公和尚《十二时歌》大明佛祖要妙，然年代浸远，昧者多改易其语，以徇其私，其大害意者，如曰：“夜半子，心住无生即生死，心法何曾属有无，用时便用没文字。”乃作“生死何曾属有无”，言则工矣，然下句血脉不贯，既曰“生死不属有无”，又曰“用时便用”，何哉？
予在湘山道林，有僧谓予曰：“吾初看六祖风幡因缘，久之，偶仰首就架取衣，方荐其旨。”予戏曰：“非举目见风幡时节耶？”僧首肯之。予曰：“祖师夜闻二僧征诘，即谓曰：‘非风幡动，仁者心动。’纵其张目，于暗中，二僧何以识之？”僧大愠而去。无尽居士尝为予言：“顷京师见慧林一僧谈禅，不肯诸方。吾问蚬子答祖师西业意。乃曰：‘神前酒台般意旨如何？’其僧张目直视，曰：‘神前酒台般。’无尽戏之曰：‘庙中是夕有灯则已，不然蚬子佛法遂为虚施。’”
灵源禅师谓予曰：“吾尝在龙舒见龙门显道人，发课莫有能迯其言者，意必有道。显曰：‘但有所见即道，微入思维，即不灵矣。’”予故人耶溪邹正臣能言五行，其精妙世以一二数，亦尝告予以此意。彼术之至者且尔，况有大于此者，而欲以思虑求乎？
邓峰永庵主尝问僧审奇：“汝久不见，何所为？”奇曰：“近见伟藏主有个安乐处。”永曰：“似举似我。”奇因叙其所得，永曰：“汝是伟，未是奇。”莫测，归语于伟。伟大笑曰：“汝非永不非也。”奇走质于积翠南禅师，南公亦大笑。永闻之，作偈曰：“明暗相参杀活机，大人境界普贤知。同条生不同条死，笑倒庵中老古锥。”观其语言，想见当时法喜游戏之逸韵，使永公施于今，则其取诟辱必矣。
临济大师临终《付法》偈曰：“沿流不止问如何，真照无边说似他。离相离名如不禀，吹毛用了急须磨。”而传者作“急不磨”曹山和尚释“枯木龙吟，骷髅无识”语，作偈曰：“枯木龙吟方见道，骷髅无识眼方明。喜识尽时消息尽，当人那辨浊中清。”而传者作“消不尽”。二宗两偈甚微，而一失其旨，则为害甚大，故不可不辨。所言“用了急须磨”者，船子曰：“直须藏身处没踪迹，没踪迹处莫藏身”是也。“喜时尽时消息尽，当人那辨浊中清”者，达观所谓“偏正互纵横，迢然忌十成。龙门须要透，鸟道不堪行。石女霜中织，泥牛火里耕。两头如脱得，古木一枝荣”是也。
无尽居士尝问予曰：“悟本大师作《五位君臣》偈，其正中来曰：‘但能莫触当今讳，也胜知朝断舌才。’先德之意虽明妙挟然，‘知朝断舌’必有本据，而言前古无断舌事。”矧曰：“知朝尤无谓也。将非后世传录之误耶？”予曰：“旧本曰‘也胜前朝断舌才’，意用隋贺若弼之父敦为宇文护所害之，临刑戒之曰：‘吾以舌死。’引若弼舌，以锥刺之出血，使慎口。隋兴唐之前，前朝刺舌，非知朝明矣。然断舌、刺舌意则同耳。”无尽嘱予记之。
道圆禅师，雄州人，性纯至。少游方，虽饱参而未大通透。闻南禅师居黄檗积翠庵，往依之。一日，燕坐下版，闻两僧举百丈野狐因缘，一僧曰：“只如不昧因果，也未脱得野狐身。”一僧应声曰：“便是不落因果，亦何曾堕野狐身耶。”圆悚然异其语，不自觉其身之起，意行上庵头，过涧，忽大悟。见南公，叙其事，未终，涕交顺。南公令就侍者榻。熟寐，忽起作偈曰：“不落不昧，僧俗本无忌讳，丈夫气宇如玉，争受囊藏被葢。一条ω栗任纵横，野狐跳入金毛队。”南公大笑。久之，又作《风幡》偈曰：“不是风兮不是幡，白云依旧覆青山。年来老大浑无力，偷得忙中些子闲。”予昔闻云庵大称赏之，谓其机锋不减英邵武。云庵化去，偶检故书，见其手疏，此二偈意若欲传其未果者，于是录之。或闻圆公住大庾云封寺。
皓月供奉问长沙岑禅师曰：“永嘉云：‘了即业障本来空，未了应须偿夙债。’只如师子尊者、二祖大师为甚么亦偿夙债？”长沙曰：“大德不识本来为空。”曰：“如何是本来空？”长沙曰：“业障是。”又问曰：“如何是业障？”长沙曰：“本来空是。乃有偈曰：“假有元非有，假灭亦非无，不从非缘生。是故则无有，能起于业者。无业无作者，何有业生果？若具无有果，何有受业者？……问曰：“汝虽种种破业果报及起业者，现见众作业受果报，是事云何？’答曰：‘如世尊神通，所作变化人。如是变化人，复作变化人。如初变化人，是名为作者。亦化人所作，是则名为业。诸烦恼及业，皆如幻与梦，亦如炎与响。’”以龙胜之意会长沙之言，达无作妙旨。游此世界，如梦中了了，醉里惺惺。
汾州无德禅师示徒多谈洞山五位、临济三玄，至作广志歌，明十五家宗风，岂非视后进随于参寻，得少为足警之以遍参耶？今有问知识者，则答曰：“吾家自有本分事，彼皆古人一期建立门庭言语耳，何足究哉？”正如有不识字者，执卷问屋愚子，屋愚曰：“此墨填纸耳，安用问我哉？”三尺童子莫不笑之。昔有僧问雪峰和尚：“临济有四喝，意旨如何？”雪峰曰：“我初发足，便往河北。不意中途大师化去，因不及见之。他家宗旨，我所未知。汝寻彼儿孙问之。”僧以问南院，且言雪峰尝遣之之意。南院望雪峰再拜曰：“和尚真善知识！”呜呼！今试譊々语人如屋愚子者，闻雪峰用处，可不面热汗下耶？
雪峰悦禅师见僧荷笼至，则曰：“未也更三十年定乘马行脚。”法云秀禅师闻包腰至者，色动颜面。彼存心于丛林，岂浅浅哉？今少年较刍见其画像，则指曰：“遮不通方汉也死耶？”
《首楞严经》曰：“一切世间，生死相续。生从顺习，死从流变。临命终时，未舍暖触。一生善恶，俱时顿现。”古释至此多略之，滋以为恨。及读宝积经，有意释此。今系于其下，曰：“善恶之业所自作时，一生之中何不自见，至舍受时方始顿现者？人生如梦，方作梦时，岂能自知是梦非梦？要须觉时，梦中之事了然自现，不待寻绎。亦复如是。”
福严感禅师面目严冷孤硬，秀出丛林，时谓之“感铁面”。首众僧于江州承天，时佛印元禅师将迁居蕲州，斗方誉于郡守，欲使嗣续之，且召感语其事。感曰：“某念不至此。和尚终欲推出为众粥饭主人，共成业席，不敢忘德。然若使嗣法，则某自有师矣。”佛印心服之。业已言之，因成就，不敢复易。遂开法，为黄龙之子，道价重一时。居常悬包倚杖于方丈，不为宿夕计。郡将已下皆信敬之。有太守，忘其姓名，新下车，以事临之。感笑，作偈投郡庭，不揖而去。偈曰：“院是大宋国里院，州是大宋国里州。州中有院不容住，何妨一钵五湖游。”太守使人追之，已渡江去矣。
余杭政禅师住山，标致最高。时蒋侍郎堂守钱塘，与师为方外友。师每来谒之，则跨一黄牛，以军持挂角上，市人争观之，师自若也。至郡庭，始下牛，笑语终日而去。一日，蒋公留师，曰：“适有过客，明日府中当有会，吾师固不饮，能为我少留一日，因款清话？”师诺之，蒋公喜甚。至明日，使人要之，留一偈而去矣，曰：“昨日曾将今日期，出门倚杖又思惟。为僧只合归岩谷，国士筵中甚不宜。”皆仰其高韵。又作《山中》偈曰：“桥上山万重，桥下水千里。惟有白鹭鸶，见我常来此。”冬不拥炉，以荻花作球，纳足于中。客至，共之。清论无穷，秀气逼人。秋夏好玩月，盘膝大盆中，浮于水上，自旋其盆，吟笑达旦，率以为常。九峰鉴韶禅师尝客门下，韶坦率垢污，不事事，每窃笑之。一夕，将卧，师使人呼韶，不得己，颦頞而至。师曰：“好月！劳生扰扰，能几人暇与之对耶”？韵唯唯。已而呼行者熟炙，韶方饥，意作药石。久之，乃桔皮汤一盏。
灵源禅师谓予曰：“有居士吴敦夫才敏，锐意学道，自以多见知识，心地明净。偶阅邓隐峰传，见其倒卓化去，而衣亦顺身不褪，窃疑之，曰：‘彼化之异固莫测，而衣亦顺之，何也？’以问晦堂老人。晦堂曰：‘汝今衣顺垂于地，复疑之乎？’曰：‘无所疑也。’晦堂笑曰：‘此既无疑。则彼倒化，衣亦顺体，何疑之有哉？’敦夫言下了解。故其一时应机之辩机如雷如霆，开警昏垫者多矣。”
《金刚经》曰：“尔时慧命须菩提白佛言：‘世尊，颇有众生于未来世闻说是法，生信心生？’佛�