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“显应无非一际”，这是讲感应道交，众生有感，佛就有应，众生没有感，自性就没有应。没有应的时候不能说它无，显应的时候不能说它有。惠能大师在开悟的时候，他讲的“何期自性，本自具足”，那是隐，就是没有起心动念，本自具足，你不能说它没有。一起心动念，“能生万法”，虽生万法，你不能说它有。为什么？万法是无常的，万法是个生灭法。所以诸法实相是什么？不能说它有，不能说它无，你才真正明了。有无二边，你都不要去分别、不要去执着，那就叫妙用。你执着有、执着无，都错了，你会生烦恼，生什么？会生对立的念头，矛盾的念头、冲突的念头，会生这些东西；会生贪瞋痴慢，会生出自私自利，全错了。所以了解真相之后，你可以受用，你尽情去享受，心里怎么样？痕迹都不落，这叫妙用。我们凡夫不了解事实真相，在现象里头总是想控制它，总是想占有它，完全错了，叫自寻烦恼，那个作用就不妙，带给你烦、恼；逐步逐步向上提升，麻烦就更大，烦恼再提升，怨、恨；到最后就得要爆发，爆发就是发脾气，那你就大错特错，完全不了解事实真相。后面还有一小段文：
【用则波腾鼎沸。全真体以运行。体则镜净水澄。举随缘而会寂。若曦光之流彩。无心而朗十方。如明镜之端形。不动而呈万像。】
这几句话为我们显示出诸佛菩萨的境界，你看这境界多美、多可爱。在哪里？就在现实，觉悟了就是。这讲什么？起用，用就是日常生活。日常生活，真的像此地讲的‘波腾鼎沸’，像大海。佛常常把大海比喻作自性。大海里面的波涛汹涌，大浪波涛汹涌。‘全真体以运行’，真体是什么？真体是自性，就比喻这水，海水，统统是在海水，它在那里运行，波涛壮观。从体上讲，从水讲，水它不动的，它为什么会动？风吹了，它动。风是什么？起心动念。那要不起心、不动念，你看本来是水，本来水干净，没有污染，不动，风平浪静。最大的浪，他这里形容，讲得好，要知道，起心动念是微波，我们凡夫根本看不到；分别是大浪，执着是波涛，波涛汹涌，执着。谁在那里动？统统是自性，就是水，都是水。不起波浪是水，起了波浪还是水，到汹涌波涛还是水。要知道，水原本的相是清净不动。所以从体上来说。前面讲用，用就是我们今天讲十法界依正庄严，这起用。体什么？体如如不动，从来没有动过，从来也没有被染污过。
‘举随缘而会寂’，所以觉悟的人、明白的人知道什么？知道这个大浪、小浪、波涛都是幻相，不是它自体的真相。就从幻相上，看到它的清净寂灭相。一个波涛起来，落下来，没有风，它就平静。这是教我们从现象上去见性体，佛法里面讲“明心见性”。我们今天的心不明，所以见不了性，见不了事实真相。心为什么不明？心被染污，贪瞋痴慢是染污。心不静，动，动是什么？念头，妄念，妄念是动，像波浪一样，前念灭了后念又生。平常不觉得，如果想静下来，我们念佛止静，时间很短，不过十几分钟，这十几分钟就坐不住，念头就发现，好多念头。所以有人说，“法师，我不打坐没事，没有念头；我一打坐，怎么念头那么多？”其实不打坐的时候就那么多，没发现；一打坐的时候才发现怎么这么多；不是打坐的时候妄念就很多、不打坐就没有，哪有这种话！想静下来的时候发现，妄念这么多，那就是风动。佛在经典上说“境界风动”，就是指这个。
你的心在动，你的念头在动，那个动一下，那叫心有所念，那个动一下，佛问弥勒菩萨，弥勒给你一分析，那个一下里面微细的动，你看看，一秒钟的时候，一弹指，弥勒菩萨讲弹指好，弹指比一秒还短，我们一秒钟的四分之一。你看一弹指，三十二亿百千念，就像我们电影胶卷一样，三百二十兆张，一张一张的三百二十兆张，一弹指就过去，不是一秒钟。这就是心有所念。我们讲一个念头，这一弹指，一弹指有这么多念，有这么多的相分，有这么多的见分，这是阿赖耶的三细相。在哪里？就在这里。阿赖耶不是真的，一觉悟之后，他不动了，起心动念没有了，阿赖耶就没有了，阿赖耶回归到自性。阿赖耶的体就是真如自性。所以古来祖师大德常讲，阿赖耶是半真半妄，迷的时候它是妄，觉悟的时候它就是真，觉悟的时候它回归自性，它就是自性。起心动念，就是那个极微细，弥勒菩萨讲的那一念，阿赖耶就现前。有那么一念的话，阿赖耶就现前。一弹指是讲它的相续相，真的是念念相续，什么时候真的要断掉，断掉整个世界就没有了。就好像我们看电影，一下中断，中断没有了，看到什么？银幕上一片白光，大光明藏现前。大光明藏是自性，是自性的本体，这里面没有物质现象也没有精神现象。我们什么时候能在波涛汹涌的时候看出清净不动的水面，你能看出这个就见性。
“举随缘”，随缘是万事万象，能生万法，在万法里面你体会到清净寂灭的自性，这是真功夫。我们读这篇文字好像不难，实际做功夫真不容易。《华严经》上所讲的这些道理，讲的这些方法、境界是究竟圆满的性德，我们应当要知道。知道有好处，好处在哪里？我们这一生学习的方向目标正确，我就定在这里。我这一生勇猛精进，向着究竟圆满的佛果去迈进，你会把其他东西都放下，为什么？那些东西都是假的，都不是真的。人身难得，佛法难闻，这种缘分、机缘不是随时可以得来的。佛在经教上讲的，“百千万劫难遭遇”，你要遇到这个之后，你把它舍弃，搞别的，那叫真可惜，你真错了。我们就得认真学习，认真修行，不拘形式，就是章嘉大师讲的，一个看破，一个放下。看破是什么？清清楚楚，明明了了。放下是什么？心地清净，一尘不染，这就对了。你看善财童子五十三参，五十三个人出来做代表，这五十三个人你仔细去看，男女老少、各行各业，整个社会各个都是，就在他本位上入华严境界。所以前面讲“法无分齐，起必同时”，没有分别。无论哪个行业，会了，会了是头头是道、左右逢源；不会，你到哪里找都找不到，问题是你会不会。
下面这个比喻也好，‘若曦光之流彩，无心而朗十方’。“曦光”是早晨刚刚出来的太阳，遍照十方世界。要怎样遍照？“无心”才能遍照，没有分别。这个意思就是说，我们无论从事哪个行业，你的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，遍法界虚空界，遍一切众生。我们常讲，“爱心遍法界，善意满人间”，这话是真的，不是假的，只要你无心，它就是。无心是什么？没有分别心，没有执着心，这个爱心就是遍宇宙。如果有分别就不行，就有障碍，有执着就更小。我们中国的文字，老祖宗发明的智慧的符号，在全世界找不到第二家，这个字你不认识，你也不知道它怎么念法，看它那个样子，你懂得它的意思，妙！所以它是智慧的符号。你看思想，这讲到思想，思是什么？你的心上有了分别，你看田字一格一格的，不是分别吗？有了分别就是思。想是什么？想，你心里头已经着相，着相是执着。心里头有个相。心里头你能够把相拿掉，把那个格子拿掉，那就是没有思、没有想，那叫真心，真心现前。无心，就是那个心，“而朗十方”。所以现在人讲思想，糟糕！思就是分别，想就是执着。有思就有十法界，有想就有六道轮回，糟不糟糕？我们老祖宗造这个符号造得多好，心本来是干干净净的，一加上这个东西麻烦了。
底下一个比喻，‘如明镜之端形，不动而呈万像’。这举镜子。我们面对着镜子，或者是外面这个境界对着镜子，镜子照得清清楚楚；“不动而呈万像”，这镜子不动，呈现外面所有境界相，都隐现在那其中。这是比喻什么？比喻我们自己的心，心要端正，心里面没有东西，心就灵，所有境界都在你心里面，清清楚楚，明明白白，为什么？没障碍，“理事无碍，事事无碍”。心一动，心像镜子一样、像水一样，清净的，所以叫照见。你们常常念《心经》，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。我们不是照见，我们是用什么见？我们用思见、用想见。问题碰到，让我想想，让我研究研究，一研究糟糕了，照就没有了。你起了分别，起了执着，真相就见不到。所以你要是用真心，用真心不能用思想，思想是妄心，妄心肯定有错误，有偏差。可是人非得要去研究研究、想想，我们大家来讨论讨论，愈讨论愈糟糕。今天世界、社会这么乱，怎么来的？就是大家在一起讨论来的。大家都不讨论，世界、天下太平。“天下本无事，庸人自扰之”，这真的，一点都不假。最后这几句教我们怎么用心，要用真心，不要用妄心。永远保持清净心，事情一来，一问你，立刻就对答，为什么？你照见，不起副作用。你一用思、一用想，思就起波浪，想就染污，这个水是脏水又起波浪，它照不见，它怎么能照得清楚？如何能保持我们的心不动，这就是定。如何能保持这个心不被染污，心地清净、心地平等，平等就是不动。《无量寿经》讲“清净平等觉”，那是真心，觉就是照。这个道理我们要懂、要明了。
【故曰随缘妙用无方德也。】
“大用无方”，没有边际。我们常讲，广没有边际，深没有底，这是真心，这真叫妙用。有两句话，所谓“无所不知，无所不能”，那是大用无方。《般若经》上讲“般若无知，无所不知”。你要有知，你就有所不知。有知是什么？你心动。思想是有知，所以有所不知；禅定是无知，心是清净的、平等的，无所不知。这个道理我们细心去体会，认真去学习，就在日常生活当中。这是四德，今天我们把第一个德，第一个随缘妙用无方德就学到此地。修华严奥旨妄尽还源观 （第五十五集） 2009/6/26 台湾高雄 档名：12…47…55
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《修华严奥旨妄尽还源观》，第十一面第三行从第二段看起，第二个小段：
【二者。威仪住持有则德。】
贤首国师这篇文章第四段是讲行四德。前面三段是高等的科学、哲学，确实我们看到之后是非常稀有。今天科学、哲学里面不能解决的问题，大师依《华严经》都把它说清楚、说明白。我们有理由相信，宇宙人生的大道理明白之后，我们在这一期生命过程当中，怎么过日子、怎么生活，这是回到眼前。所以给我们讲行四德，这四德是中国古人所讲的道德的根本，这四条完全是从自性里面流露出来的。第一条我们学过，“随缘妙用”，随缘容易懂，自性随缘，说自性随缘比较难懂，我们平常说“恒顺众生，随喜功德”，好懂。其实从深到浅无不是随缘，问题在妙用。随缘又随顺性德就是妙用，随缘