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所以《华严经》上常说，四十一位法身大士，这是佛以方便法跟我们说的，不起心、不动念之后还有四十一个阶级。这四十一个阶级，你说是真有还是没有？我们在《华严经》学习过程当中，知道这桩事情不能说真有，也不能说真无，非有非无，有无二边都说不上。你说它没有，菩萨确实不起心、不动念，但是无始无明的习气在。习气不好懂，古大德的比喻好，让我们体会到什么叫习气，古大德用酒瓶来比喻，酒瓶盛酒的，把酒倒掉倒干净，用干布去擦擦干净，确实一滴都没有，闻闻还有味道，那个味道叫习气。有没有办法除？除不掉，怎么擦闻起来还有味道。怎样把这个习气消除？你放在那里不要去理它，时间久了自然没有，所以说此处用不得力。法身菩萨修行跟我们不一样，我们是真的有东西修，他没有，他一修就坏了，一修马上就堕落，所以没有法子修，就是不理它。那要多长的时间这习气才能够断尽？我们一个酒瓶，酒瓶盖子打开放在那个地方，大概有三个月闻闻看可能就没有了。如果是烈酒，可能要半年，酒精重的半年之后你再闻闻没有了，得一百八十天，一般的酒应该也要一百天，这味道就没有。
所以，习气的浓淡佛把它分为四十一个阶级，叫四十一品，分作十住、十行、十回向、十地、等觉，四十一个等级。习气统统没有这叫究竟圆满佛，那就到第五十二个位次，或者是从初住算起四十二个位次，到四十二圆满。圆满，常寂光现前，不住在实报土，他住在常寂光里面，跟自性圆满的融入，是真入。这个入要晓得，初住就入，入了带习气，带得很浓；等觉菩萨还带习气，带得很薄；到第四十二个阶级，没有习气。常寂光虽然什么都没有，但是你带什么也无所谓，为什么？因为它是假的不是真的。常寂光就好像电影的银幕一样，那是常寂光，你带东西，银幕里面那些景观、影像，那没有关系，根本就没有染污。没有染污，所以它叫妄想、幻相，它不是真的，真的就会产生妨碍，它不是真的，所以它没有妨碍。这才叫“入诸无相定，见诸法寂静”，像看电影你看到底片，底片一张一张的，从来没有动过。
这一切的幻相，从哪里来的？从振动来的。现在科学家发现，叫波动，现相是从波动产生的。波动是从哪里来的？波动没有来处，这个你不要去找根源，它没有根源。所谓“一念不觉，而有无明”，为什么会有一念不觉？没有理由，那个理由你找不到。要是找到那是真的不是假的，所以它叫幻、叫妄，不是真的。你不必去找它，你找它是妄念，你妄念息掉了，真相就现前，你用妄念去找虚妄相，永远找不到。这就是科学家、哲学家，跟佛菩萨用的方法不一样，科学、哲学追根究柢要找，永远找不到。前面科学家发明的定律，隔个几十年，后面科学家发现的时候把它推翻，这是事实，我们知道。没有一个科学家敢讲他发现的东西是真理，是永远不会推翻，不敢讲。可是佛可以说永远不会推翻，佛用的方法跟他们的方法不一样，佛是用自性本定，用清净心去感应。心地到极清净的时候，自性的智慧统统现前，照见！不是研究，不能用研究，研究是妄想分别执着，这东西决定不能用，用这个就错了，不用这个就对了。
所以佛家讲参，参是什么意思？禅宗叫参究，研究经教叫参学。参是什么意思？不用心意识就叫做参，用心意识那就叫研究，那就不是参。心是什么？心是起心动念。意是什么？意是执着，末那是执着。识是什么？识是分别，第六意识分别。换句话说，参的意思是不执着、不分别、不起心、不动念这叫做参，参不容易！真的能够把起心动念、分别执着放下，你是用真心，不是用妄心。起心动念是阿赖耶，这是佛学名词，阿赖耶识，执着是末那识，分别是意识，心意识。古大德教什么？离心意识就叫做参，不用这个东西。所以我们就能够肯定，科学家跟哲学家对于宇宙人生真相，是永远找不到，为什么？他用心意识，就这么个道理。用心意识你永远找不到，为什么？心意识是妄，外面境界是妄，妄跟妄你永远不能了解真相。你必须用真去照妄，清清楚楚；你用妄去找妄，永远是迷糊的，找不到的，道理在此地。我们对佛法深信不疑，我们也不是不相信科学，科学的方法确实跟佛法用的方法不相同。它是用自性观照，绝不用意识的分别，它不用这个，截然不同的方法，所以它有完全不一样的效果。
所以我们常讲，佛法智慧解决问题，没有后遗症，而且解决得非常圆满，用在现实生活上都有效，没有后遗症。这就是世间人所讲的道德、伦理，伦理、道德、因果三足鼎立，少一个都不可以。我们凡夫这三样东西从哪里下手？知识没开的时候，你在孩童的时代。现在来讲，现在是因为科学技术的发达，媒体的普遍像电视、网路，所以小孩接受这些薰陶，他分别执着提前。现在小孩，我看四、五岁他就懂事，他就分别执着，他就学会自私自利。我这个年龄生长在农村，什么时候才懂事？十岁。换句话说，十岁之前，真的叫天真烂漫，是一个非常美满的童年生活，不知道忧虑，不懂事。玩耍在哪里？在大自然，小朋友结队到外面去玩，没有玩具，没有东西，跟大自然为伍，这个童年幸福，没有一点点染污。现在不行，现在小孩一出生，眼睛就对着电视，慢慢他就学坏，童年没有了，童年就坏了。到少年、到青年、到壮年愈染愈严重，完全迷失了自性，只知道自私自利，只知道贪瞋痴慢，除这个之外他不知道什么叫道德。那你就想他造业之深，造业的重，果报现前受不了！
古大德所说的，“少成若天性，习惯成自然”，我们在这一生当中体验得非常深刻，农村那个十年的底子打得好。所以在往后这几十年当中，七十年当中走遍世界许多国家地区，没有感染到染污。这什么原因？童年那个底子厚，这影响力深刻，六根接触六尘境界，还有能力辨别是非、利害、得失，还有这个能力。一生欢喜过这种清苦的生活，这是外面人看到清苦，我们自己感受很幸福、很快乐，这里头有真乐。世间人所说的福报，有红福、有清福，聪明人、智慧人，他享清福，生活很简单、很朴实，心里面没有烦恼、没有忧虑，身上身体健康没有疾病、没有压力，起心动念、言语造作不违背大自然，顺着大自然，其乐融融。现在世间人享的福报是什么？财富，每天财色名食睡是红福，这种福真正有智慧的人不愿意享受的，这里面有很深的道理，一般人不懂。
在这个大时代，朋友是乐趣，找不到志同道合的朋友。我在很年轻，二十几岁的时候，二十二、三岁我就知道！找谁做朋友？找古人。我学佛之前写了一篇文章，我也给方东美先生看过，给章嘉大师看过，我这文章里面就写得很清楚，“尚友古人”，高尚的尚，朋友的友，我跟谁做朋友？跟古人做朋友，快乐！古人在哪里？古人在书籍里面。天天读古人的书就是跟古人聊天，就是亲近古圣先贤，跟他们做朋友，对自己身心有益。欢喜读书，欢喜跟古人做朋友，一生没离开古圣先贤。学了佛之后读佛书，读佛的经典，跟佛菩萨做朋友，展开经卷听听他们的高论，这些人心地纯净纯善，跟他们做朋友。虽然自己生活非常清苦，住的是小茅蓬，吃的是粗茶淡饭，这里面确实有世间人无法想像、无法形容的乐趣。你不入这个境界你不能理解，跟你讲讲得再清楚、再明白你体会不到。古人的比喻说得好，“如人饮水，冷暖自知”，这水热不热，我喝了一口我说热，你不知道，必须你尝一口你就知道，你要没有亲自尝到的时候，怎么给你讲你都体会不到。
下面这句话说得好，‘常入平等故’，入也就是住，心经常保持平等。平是什么？不起波浪。宇宙的形成是波动的现象，它没有波动，这就是平等。这是什么？真心，你融入了真心。什么人？在《华严经》里面讲，圆教初住菩萨就入这个境界，也就是说脱离十法界就“入平等”。从这之后不再用妄心，妄心是什么？心意识，不用这个心。心意识，心就是阿赖耶，就是起心动念，不起心、不动念，不用这个心；不分别，分别是第六意识；不执着，执着是末那识。转八识成四智，转变！八识是妄心，四智是真心，把阿赖耶转变成大圆镜智，这是形容，圆是圆满，镜是像一面镜子一样照见，都照到事实真相。弥勒菩萨给我们讲，一秒钟一千二百八十兆的生灭，这个你照见。所以你知五蕴不是真的，为什么？色受想行识不是真的，假的。
色受想行识就是我们今天讲的物质跟精神，色法是物质，受想行识是精神。今天或者讲唯心、唯物，色法是唯物，受想行识是唯心。心物是融合在一体的，物质里面有受想行识，受想行识里面也有物质，决定不能分开，一有一切都有，一无一切都无。你如果能够观察到，一千二百八十兆分之一秒，你能够看到事实真相，你就亲见得、亲证得！你能修成这个定功你见到，他修这个定功他见到，不是假的，不是一个人见到的。你们的定功相等，你看的境界也相等，这就不是假的。不是形容里面说“英雄所见大略相同”，这是大家所见完全相同，这就不是假的！我们听佛经上这样说，我们自己没有功夫，没功夫可不能怀疑，怀疑圣人的教诲，这是最大的不幸，为什么？你这一生没有办法达到他的境界，你对他产生怀疑。
所以对圣人要敬、要礼，下面讲‘敬礼无所观’，对圣人要敬、要有礼，你才能入他的境界，你才肯跟他学，你才能看出他日常生活当中言谈举止，你能看到他妙处，你听他开示、听他教诲能够体悟入微。现在这个世间，说老实话，不是没有圣贤，我看圣贤不少！为什么想学的人学不到？不是他没教，他天天在教，天天在示现，你为什么没有学会？你心浮气躁，你没有恭敬心，你没有礼貌，所以，你看不到。如果你一切恭敬，对待一切都有礼数，你慢慢就体会到、就见到、就听到。诸佛如来、大阿罗汉，给诸位说，从来没有离开人间，在哪里？就在我们周边做种种示现。怎么样也没法把你提醒，都是心浮气躁，问题在自己这边不在外面。所以中国古圣先贤教人，“行有不得，反求诸己”，这是真理。我学不会、听不明，原因在哪里？在我自己，用现在的话说就是心浮�