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贤首大师这一段话说得非常痛心。我们要知道，大师出现在隋朝末年，唐朝初年，距离我们现在应该是一千八百年的样子，在那个时候说出这样的话，好像就是跟我们现代人说。我们知道佛教传入中国是在东汉的时候，东汉初年明帝永平十年，公元六十七年。而盛极最兴旺的时候就是隋唐，中国佛教十个宗派就是在那个时候建立的。日本，韩国那个时候是高丽，南面是越南，派这些留学生到中国来求学，来学佛法，学习中国传统文化，鼎盛的时代。大师为什么说这个话？我们今天读的，确确实实就像是对我们讲的一样，‘凡夫初学邪正未分’。在那个时候，你看看贤首国师是华严宗第三代，清凉是第四代，宗密是第五代，盛极一时，在那个时候学佛几乎没有不成就的。所以佛在经典上，祖师在注疏上，不单单是对当时人所说的，教化他们，还想到后世，想到末法时期。唐朝那个时候是像法，佛灭度两千年之后这才是末法时期，那是像法时期已经替我们想到。我们今天学佛真正是遇到这个困难，什么是邪？什么是正？
五十八年前，我跟方东美先生学哲学，方老师给我讲了一部哲学概论，最后一个单元佛经哲学。我学佛不是从宗教入门，是从哲学入门。我当时很疑惑向老师请教，我说佛教是宗教，宗教是迷信，尤其佛教是多神教、泛神教。在宗教里多神教、泛神教是属于低级宗教，高级宗教只有一个神，唯一的真神。看到佛教什么都拜，这是让知识分子大惑不解，把它误会成为低级宗教，它怎么会有哲学？方老师告诉我，那个时候我二十六岁，老师说“你年轻，你不知道，释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家。”我们从来没听说过，没有听人这么讲过。“佛经哲学是全世界哲学的最高峰”，这是他的话，他这样告诉我的，“学佛是人生最高的享受”。我以后跟别人介绍，我不敢说佛教是全世界哲学的最高峰，我不说老师这句话，我把这句话改作是“佛教是高等哲学”，我从这里入门的。可是老师很有智慧，告诉我“你要想研究佛教，现在寺庙里面已经没有了。从前寺庙出家人真有学问、有德行，今非昔比，如果你真的想学，佛教在经典里面。”他这句话对我影响就很大，而且非常重要，我们知道到哪里去学，要到经典里面去学。我这才把从前对宗教、对佛教一些误会洗清了，才知道这是大学问，对宗教不敢再轻视，知道很尊重，要尊重它。
方老师介绍我之后没多久，大概两个月的样子，我就认识章嘉大师，大善知识！这前清时候的国师，我们很有幸认识这个老人。我认识他的时候他老人家六十五岁，大我三十九岁，祖父辈的，非常慈悲，非常和蔼。真难得，这过去生中的缘分，他跟方老师一样每个星期给我两个小时，我们一个星期见一次面，我佛法的基础是章嘉大师奠定的。我跟他三年，他老人家圆寂了。我第一天跟他见面，我向他请教，我说方老师把佛法介绍给我，我知道佛法是大学问，是高等哲学。我请教大师，有没有好的方法让我很快就能够契入？我跟诸位说这个故事说了很多遍。老师听了之后很严肃，他看着我，我看着他。这是很多年之后我才明了，他看我什么？他看我心浮气躁，所以不给我说，看了半个小时。我看他等待他的开示，我们这样看了半个小时，心情整个定下来，他才告诉我“看得破，放得下”，我说话语气很快，他很慢一个字一个字的说。确确实实你看他那个样子，行住坐卧都在定中，以后我们读经，经文上讲“那伽常在定，无有不定时”，我们见到章嘉大师就想到这句话，站着、走着、坐在那里都像在入定一样，给我们很深的启示。
我们今天学贤首国师这一篇论文，《修华严奥旨妄尽还源观》，这一篇论文，文并不很长。这真正是教导我们怎样修行入华严境界，入华严境界就成佛了。也正是我向章嘉大师请教的这一句话，怎么能够契入？那个时候我刚刚入门，对佛法是一无所知。所以章嘉大师不讲止观，讲止观把我迷惑住，什么叫止？什么叫观？他讲什么？讲看破放下。这就真正的学问，真正善知识，看破就是观，放下就是止。你看他用我们能够领会、能够懂得的名词术语来教给我们。非常难得他教我去读释迦牟尼佛的传记，他说你要学佛，你先对释迦牟尼佛要有认识，你不认识你怎么可以跟他学？这很有道理。释迦牟尼佛的传记在《大藏经》里面，《释迦谱》、《释迦方志》，这两部都是唐朝人的著作，分量不算大。那个时候这种书没有地方流通，买不到，只有到寺庙里面，寺庙里有《大藏经》，从《大藏经》里面找出来抄，我在那些年还抄了十几部经。台湾只有三家书店有佛书，种类少，分量也少，所以佛经很不容易读到，不像现在普遍，我们学的时候非常的辛苦。这两部书看了之后，这才晓得，释迦牟尼佛是人不是神。而使我们肯定了释迦佛的身分，用现在的话来说，他是一个多元文化社会教育家，他一生搞这个东西的。他教学像孔子一样，不分国籍、不分族群、不分宗教，有教无类。他的态度跟孔子几乎是一样，只闻来学，未闻往教，这中国孔子。可是释迦牟尼佛来学有，他还往教，他比孔子慈悲，真不容易！
老师告诉我，真正发心学佛，要向释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛有些地方，我看跟孔子差不多，你看孔子“十五有志于学，三十而立”。释迦佛应该是差不多，但他十九岁离开家庭，舍弃王位到外面去参学，也是三十岁开悟，这他示现的，他外面参学十二年。我们知道他是王子身分，聪明好学，所以当时印度的宗教、学术，可以说都是世界一流，十二年，那些真正的善知识大德们他都参访过。而且印度无论是宗教、学术，他们非常重视禅定，佛家讲的四禅八定，这个其实它不是佛教的，婆罗门教的。婆罗门教的历史一万多年，就是现在的兴都教，我跟他们也有密切的往来。可是我们今天世界承认它，它的历史至少有八千五百年。就算八千五百年，也比佛教早五千年，不是短时间，四禅八定是他们修的，修四禅果报在色界天，再去修四定果报在无色界天。所以古印度人对于六道的情形了如指掌，为什么？禅定当中看到，禅定能够突破空间维次。所以他们往上看他能看到二十八层天，也就是六道里头最高层的，非想非非想处天；往下看，他们能看到阿鼻地狱。地狱、饿鬼很复杂！我们知道畜生很复杂，地狱跟饿鬼跟畜生差不多，不比他们单纯，天也很复杂。可是他们达到二十八层天，就认为那是宇宙的开始，不往上再提升，出不了六道。
世尊把求学这桩事情就放下，舍弃，为什么？他都学到，再没地方学，可是问题没解决。这个我们能想像得到，六道是搞清楚，六道从哪里来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这些问题我们都有，我相信释迦牟尼佛一定也有。这个问题没有人能回答，宗教不能回答，学术界也不能回答，释迦牟尼佛他要追根究柢，我们中国人讲打破砂锅问到底。所以在恒河边上的大树底下，他把十二年所学的统统放下，入更深层次的定，这就是经上所讲的夜睹明星，大彻大悟，明心见性，见性成佛！所以你要想成就，要想入佛的境界没有别的，就是放下。所以章嘉大师给我讲的是真话，我们现在大乘教里面学了五十八年，我们知道放下妄想分别执着就成佛，那就是大彻大悟的境界。妄想没放下，妄想是什么？起心动念，起心动念非常微细，我们不知道。就像贤首国师这篇论文，这篇论文给我们讲什么开头？宇宙的起源。这桩事情全世界到今天，哲学没搞清楚，科学也没搞清楚，都在摸索，佛讲得这么透彻。所以方老师讲的最高的哲学是真的不是假的，我们现在也肯定，不但是最高的哲学，最高的科学。
你要想向上提升，如果在一般我们今天讲，治国平天下，不用那么高深东西，只要把基础东西普及，就成功。基础是什么？伦理、道德、因果。这三样东西，因果最重要，因果是根。深信因果，伦理、道德是从内心里面去做出来，踏实！如果不相信因果，伦理、道德很多是表面的，不是真的，境界一现前他就又迷了。所以因果重要，决定不是迷信。因果从哪里来的？跟宇宙同时发生，这个我们在讲席里面也讲了很多遍。真正搞清楚、搞明白，见性他就圆满，没有一样不圆满，智慧圆满，德能圆满，相好圆满，叫大圆满。没有见性的人，自性的性德透不出来，透不出来怎么办？靠修德。修德依什么修？要依性德。我们也没见到性德，但是有人见到，佛见到，法身菩萨见到，就是证得法身的，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们住在实报庄严土，不是十法界。十法界没有见性，比我们是高明多了，依旧用的是妄心，跟我们一样，我们用妄心，十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛也用的是妄心，但是人家用的妄心用得真，他跟真心很像，很像用真心，不是的，他不是用真心。为什么很像？他跟佛学，跟菩萨学，学得跟菩萨，在外表看你简直就分不出来，学得太像。起心动念、言语造作学得太像，学得太像为什么他不是？他还有起心动念，所以他不是。真心呢？真心没有起心、没有动念，那是真佛。这个起心动念佛教的名词叫无明，他无明没破，破了无明就成佛。破无明是什么？不起心、不动念。不起心、不动念是什么样的境界？我们想不到，所以佛经上“不可思议”，说不出来，你也想不到。不起心、不动念，难，真不容易！
可是我们现在，特别在最近这几年，我遇到日本江本胜博士，他做水实验，发现水，矿物，我们喝的水，水会看、会听，懂得人的意思，这矿物，发现到这个。那个时候我在澳洲，我们有个同学在网路上看到这个信息，把它下载下来四张纸。我看了之后，我说难得，他把佛经上讲的东西用科学方法证实，这是好事。我说你们找他的地址跟他联络，邀请他到澳洲来讲学。真的把他请来，请来的时候正好我离开澳洲，我跟他没见面，我们学院的同学接待他，他也非常满意。我是在二００三年还是二００四年，我参加联合国的会议，在日本冈山召开的，先后我去了两次，有机会到东京去访问他，去参观他的实验室，听他的报告。他原先是科学家，不敢碰宗教，为什么？怕人说他是迷信。我告诉他，我说“你这个实验很好，释迦牟尼佛在经典三千年前就说到，你现在才发现。”他非常惊讶，他说“佛怎么说的？”佛说“情与无情，同圆种智”，《华严经》上讲的。情是有情众生，我们讲动物，无情是植物、是矿物，它有见闻觉知，这佛讲的。你今天能把它实验出来，水是矿物，不但是水，所有一切物质它都会看、都会听、都懂得人的意思。我们用的桌子它会，为什么？它是物质。我们坐的板凳也会，没有一样东西没有见闻觉知。我说你才发现这桩事情，而佛说一切物质都有色声香味，你在水里面才发现一个色，你看到色相，它有香�