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自性不会产生波动。究竟是什么原因？佛在经教里面常讲，“一念不觉而有无明”，这一念不觉就是无明，这一念不觉就是动。什么原因动？没有原因，如果有原因，那这个事情是真的，就不是假的，没有原因。真的动了，动得非常微细，这一动，把自性就变成阿赖耶。阿赖耶有真妄两分，真妄和合，一半是真，一半是妄；或者我们说两面，一面是真，一面是妄；真的没动，妄的起作用，妄虽然起作用，它不是真的，叫幻相。佛法里有比喻，比喻得很好，梦幻泡影，凡所有相皆是虚妄。不但是六道十法界，连诸佛实报庄严土也不例外。这些妄相有没有？佛说没有，我们明明感觉得有。我们感觉得有，这是怎么回事情？这是错觉，你看错了，所以你的心在动，这个心不是真心，妄心。诸位要记住，真心是永远不动。我们现前整个宇宙在动，我们真心没动。不动是真的，动是假的。什么样的心是与真心相应？定，你修定就相应，定就不动，决定没有妄念。虽没有妄念，对于外面境界一无所知，这是不是见性？不是，这叫无想定，也不容易。修成之后，果报在第四禅的无想天，出不了三界。为什么？定虽然修成，它在无明里头，没有破无明。这话怎么说？无明要破了，定，一念不生，可是外面样样清楚，没有一样不清楚，像镜子一样，照见外面的境界，那是自性。如果有定，不能起觉照的作用，这个定是世间禅定，出不了六道轮回。所以定也不是好修的，不容易。
古来大德告诉我们，学佛人要想出离六道轮回，出离十法界，最好的方法就是念佛法门，净宗！完全依靠阿弥陀佛的愿力，慈悲。我们临终往生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，换个环境去修行。阿弥陀佛给我们讲得很清楚，生到西方极乐世界皆是阿惟越致菩萨。阿惟越致是梵语，意思是不退转。不退转，也就是说，保证你一生证得佛果；也就是说，保证你一生妄尽还源，在极乐世界。我们要想到西方极乐世界，这一生能不能办得到？答案是肯定的，人人都能办到，就像善导大师他老人家说的，这个法门“万修万人去”。也许有人要问，修净土的人很多，为什么往生的人很少，原因在哪里？原因是他所修学的不如法。修行要如理、要如法，如理、如法，没有一个不往生。所以不是法门有问题，是他自己条件不具足。最大的障碍是对这个世间有贪恋、有情执，放不下。所以念佛堂的堂主向来有一句口头禅，真的很重要，时时刻刻提醒你，“放下身心世界，一向专念”，这一向是一个方向、一个目标。一个方向是西方，一个目标是极乐世界，我们要亲近阿弥陀佛，这问题就解决，什么障碍都没有。所以学佛的人，净土经论也特别重视深信因果，你看在《观无量寿佛经》，“净业三福”这是总的指导原则，经文只有十一句，里面就有一句“深信因果”。一个人深信因果，他心就定，念佛很容易功夫成片。念到功夫成片就决定往生，你真有把握。功夫成片是真放下，心里除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，这叫一片。每天的功课，身拜阿弥陀佛，口念阿弥陀佛，心里想阿弥陀佛，身口意三业相应，这叫功夫成片。烦恼习气没断，但是这个功夫养成习惯，它产生力量，它能把你的妄想、杂念伏住，这不是断，控制住，它不起作用，起作用的时候都是阿弥陀佛，这个功夫叫成片。虽然不是很高的功夫，取净土够了，凡圣同居土决定有分，这是信因果的好处。
如果再常常有这个缘分，能听到大乘经，大乘经是讲诸法实相，这句话用现代的话来讲就是宇宙万有的真相，实就是真实，真相是什么？相有性无，事有理无。所以这一切相，《般若经》上讲，“凡所有相，皆是虚妄”，你不能说它有，因为它当体即空。《楞严经》上讲得很好，这一切法“当处出生，随处灭尽”，生灭的速度太快，我们无法想像，我们的心太粗。修定的人心细，定有浅深不同，换句话说，也有粗细不一样。佛说到八地以上，他心是细，很细，他能够体会到这个现象的生灭。我们常常引用弥勒菩萨所讲的，那个速度是一千二百八十兆分之一秒。一千二百八十兆分之一秒，换句话说，一秒钟它生灭多少次？一千二百八十兆次，弥勒菩萨讲，“识念极微细不可执持”。你没有办法执着，你没有办法控制，太快了。经教里佛也常常讲这个事情，叫不生不灭。我们想想，如果真的不生不灭，那这句话不是空话毫无意义吗？它的确是生灭，生灭时间太快，快到什么程度？快到我们没有办法看到它生灭。我们到台北，现在很多人都乘高铁，高铁速度一小时二百八十五公里以上，这样的速度，我坐过几次，速度最高的到三百，三百公里一小时。我们看到铁路两旁边都有电线杆，电线杆距离很远，大概五、六十米一个电线杆。在这样高的速度，我们坐在车里头看不到电线杆，只看到外面一晃一晃移动，看不到电线杆。你想想看，这个速度要是比起一千二百八十兆分之一秒，那它已经算太长太长，我们都见不到。如果在一千二百八十兆分之一秒的话，你不知道有电线杆，连晃动都没有，这叫什么？这叫不生不灭。我们从这个比喻当中，你就体会到大乘经里面讲的不生不灭是这回事情，它真有生灭，太快了，完全看不到生灭；八地那样的定功才能够觉察到，九地、十地那就愈来愈清楚，这是事实真相。我们对于这个现象，佛说得很好，你不能说它有，你不能说它没有。你说它没有，它现相；你说它有，相是假的，相根本就不存在，那个生灭太快，你看不出来。所以《楞严经》上讲得好，“当处出生，随处灭尽”，有这么两句话。我们看到弥勒菩萨跟释迦牟尼佛的对话，才完全理解这个事实真相。
所以，无碍心境无非是放下而已。总的来说，放下执着就成阿罗汉，六道就没有，六道这个境界消失，现出来的是方便有余土，就是声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界，四圣法界现前。四圣法界跟我们六道相比，它是净土，我们六道是秽土，染污，它是清净。四圣法界里面没有善恶，善恶都不清净。六道有善恶，四圣没有善恶，它有染净。再往上面去，那就超越十法界，到佛的实报庄严土，实报庄严土里面染净都没有，那真的叫净土，染净是对立的，对立都没有。希望同学们能够了解这个大意，我们重视因果，知道一切都是因果。古人讲的话有道理，“一生皆是命，半点不由人”，这个人是自己，自己做不了主。万缘放下，一心向佛，这是最聪明、最有智慧的做法。
《大宝积经》里讲三种无碍，《法界次第》里面讲四种无碍，那是常说的，我们讲经时常常提到。三种无碍里面，第一种讲“总持无碍”，这是说菩萨，“谓菩萨获大总持，于种种善法持令不失，种种恶法持令不生，故一切言语诸法分别悉知，皆不忘失，无所挂碍，是为总持无碍”。这段讲得非常好。我们要问，菩萨获得大总持，这个大总持是什么？世尊在大乘经里面常常告诉我们，佛无有定法可说，所以这个地方的大总持也不是定法。从下文里面我们能体会，这个总持法可以说为是因果，因果是佛法里面的大总持。为什么？你看《华严经》，《华严经》讲什么？讲五周因果，《法华经》讲一乘因果。《无量寿经》也是大总持，它的总持是一句六字洪名，这都是真的不是假的。如果你能够抓住“南无阿弥陀佛”这六字洪名，你一生就念这六个字，万缘放下。有许多同学都听过谛闲法师那个徒弟锅漏匠，他怎么修的？他出了家，谛闲老和尚就教他这一句名号。因为他很笨，没有念过书，不认识字，学什么也不行，可是人挺老实，很听话。老法师讲，我就教你这一句，你就好好的念，一天到晚就念，念累了你就休息，休息好了接着念，告诉他，将来准有好处。他老实，什么好处他也不问，他就念，真的是念累了就休息，休息好了就念，念了三年，预知时至，站着往生，可不容易。谛闲法师把他放在乡下一个小庙，破庙，没有人住，让他一个人在那个地方念佛。附近找了一个念佛的老太太，是谛闲法师的皈依徒弟，照顾他的生活。六个字，大总持法门。
古大德也给我们透了个信息，隋唐时代的大德，透什么信息？就是这些高僧大德常常在一起聊天，谈到释迦牟尼佛当年在世，四十九年讲经说法，讲的一切经里哪部经第一？大家几乎公认，都推崇《华严经》，称《华严》为根本法轮，称《华严经》为一切经教的根本，一切经教是《华严经》的枝叶。好像一棵大树一样，《华严》是什么？《华严》是树根，是树本，本就是主干，其他一切经都是枝枝叶叶，这比喻得好，那《华严》就是大总持。《华严经》到最后，你们想想看，文殊、普贤引导华严会上四十一位法身大士都往生净土，这我们在《华严经》上看到。《华严经》的大圆满在极乐世界，这样才知道，《华严》到最后归宿是归到《无量寿》。清朝乾隆年间，彭际清居士说，《无量寿经》是中本《华严》，《弥陀经》是小本《华严》，说得有道理，他说这三部经是一部。细讲，《大方广佛华严经》，细讲；略说，《无量寿经》；《弥陀经》是介绍，劝导我们往生净土，所以古大德把它列为早晚课，经不长，一而三、三而一。我们要再追问，找第一，首先找到《华严》，从《华严》找到《无量寿》。《无量寿经》四十八品，就是四十八章，哪一章第一？这用不着我们去操心，古大德统统都讲过，四十八愿第一，第六品。四十八愿有四十八条，这四十八愿，哪一愿是第一？古大德也讲，第十八愿。十八愿讲什么？临命终时，十念必生。所以在日本，他们有一派叫“本愿念佛”，他们专讲第十八愿，其他都不要。十念必生，能不能生？古时候可能有，现在人不行，为什么？经上讲得很清楚，十念只是一半，另外还有一半他不具足，所以他有问题。我们看第二十四，经文里告诉我们，“发菩提心，一向专念”，四十八愿，第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，所以至少要依两愿十八、十九，才跟经文讲的相应，否则的话，你只有一半。发菩提心，不念佛也不行；念佛，不发菩提心也不行，这是我们在经文里看到的。十八愿，诸位要晓得，就是一句名号，所以名号功德不可思议，这是大总持。
在此地，在《大宝积经》里的“总持无碍”，我们可以把它总结为因果，就是《观经》上讲的“深信因果”。念佛也深信，为什么？念佛成佛，念佛是因，成佛是果，这是大总持门。你专念阿弥陀佛，在临命终时阿弥陀佛来接引你，生到西方极乐世界决定一生圆满。所以他抓住这个总纲领、总原则。下面讲于种种善�