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胤饺ヌ寤幔饩褪羌夜饷鳎沾テ渖恚诒揪玻翟诮彩呛媒驳枚嗔耍耸刀劬褪前⒚滞臃鹚氖嗽傅墓饷鳎冈付际前镏谏泼钥颍镏谏焖俚某煞穑话怖郑刃淖魃疲馐墙哟シ鸸庀智八玫睦妫匀思乙恃Х鹩惺裁春么Γ忝撬挡怀隼窗。≡趺茨苋叭搜Х鹉兀Х鸬暮么υ谀抢锬兀∫到茨芡鞣郊质澜纾吹氖虑槲颐患剑嘈虐。∧阆胂胧敲孕牛衷诰偷煤么Γ偷孟蚰闱虢塘耍衷诘檬裁春么δ兀靠炖职。∧闵畹暮芸啵疑畹暮芸炖终饩筒� 一样啦，学佛就是离苦得乐啊！没有学佛心不安啊！学了佛之后心安了，禅宗达摩祖师到中国来的时候，慧可禅师就是学佛学了多年心不安啊！听说印度来这个高僧去向他请教，请教，人家不理他，他无可奈何，那是冬天下雪，站在雪地看到大师不理会他，最后自己拿刀把自己的手臂砍了一支下来，拿这一支手去供养达摩祖师，供养达摩，达摩看到这个样子，就问你何苦来，你为什么这样做，他说我心不安求大师给我安心，这个心不安很苦啊！虽然很苦你还没有觉察到，还不想求安心，你看看慧可很了不起，慧可知道心不安很苦啊！他去劝人家来求怎么安心，他这一点就比我们高明，我们心不安，还不知道怎么求安心，达摩祖师这一伸手你把心拿来，我替你安 ，你看现在很多地方做这个达摩祖师像，眼睛瞪着，手伸着这就是叫慧可你拿心来我替你安，这就说佛光普照，慧可大师这回过头来找心啊，找心找不到，达摩祖师说，与汝安心尽，我替你安心安好了，他在这一句话当中大彻大悟，心安了，没事了，心在那里都找不到，还有什么安不安吗？可见得天天觉得心不安，什么不安，妄想执着啊！那是打妄想啊！这一下觅心了不可得，这个妄想断掉了，心就安了没事了，所以学佛求的是心安，所以心安理得，道理明白了心就安了，心安理得，理得心安，理明白了，理是什么呢，宇宙人生的真相，人生是自己的生活，宇宙是我们生活的环境，就是自己跟自己生活环境的真相，搞清楚了，不再胡思乱想了，心定了，心安了 ，安了就快乐啊！所以安乐，安是因，乐就是果，你心不安那来的快乐，可是我们得要追究一下，我们希望得到乐，得到快乐啊！晓得乐是从安得来的，安从那里得来的？我们今天确实不安，怎么样才能得到安呢，安上面有平，平安啊！这心不平吗？不平怎么能安？怎么叫心平呢？上头又有一个因，和平啊！大家不和怎么会平呢？现在天天打架，这个没有法子，不和就不平，不平就不安，不安就没乐啊！上面一个字是因，底下一个字是果。
所以佛教给我们修六和敬，修六和心就平了，平，这才能得身心安乐，这是学佛的好处，真实的受用，特别是在这个无量寿经当中，无量寿经的好处，是性相事理面面都讲到，简单扼要，经文 也不长，世出世间的真相统统说透了，这是这部经的好处，从此之后，他的生活待人接物，我们讲处事，一定是慈心作善，他的心清净平等慈悲，思想见解作为，一定是利益众生的，这叫善，佛法里的善恶，凡是利益自己的都叫恶，利益别人才叫善，为什么说利益自己叫恶呢？这个诸位要记住，众生之所以不能作佛，是有两大障碍，障碍你不能成佛，障碍你不能明心见性，甚至于障碍你不能开悟，再说的粗浅一点，障碍你的正觉，一天到晚迷惑颠倒啊！第一个大障碍，我执啊！第二个大障碍，法执，起心动念都想到自己的利益，是我执天天增长，那怎么能成就呢，不但是成佛没有份啊！证个阿罗汉也没份，我们知道，为什么叫阿罗汉，就是我执断掉了，这证阿 罗汉果了，法执断掉了，就成佛了，所以佛法没有别的，破执着而已。因此，佛教给我们这个方法起心动念想别人，不要想自己，不知不觉的自己就没有了，我执就破掉了，这叫作觉，这叫作善，念念都想到自己我执增长，说老实话，不但阿罗汉没有办法证得，须陀洹果都没法子得到，为什么呢？须陀洹第一个要破身见，三界八十八品见惑，头一个是身见，念念执着这个身是自己，身见破不了，所以小乘初果都不能证得，这个多可怜，那么回过头来我们自己想想，我们绝不是这一生才修行，按照无量寿经所说的，在座每一位同修，你们过去生中，生生世世都修行，都是修行人，那么生生世世修行，为什么修到今天还变成这个样子，说个老实话，那个病根，就在 起心动念，都想到我，我执没有破掉，生生世世修行，生生世世从来没有证到过小乘初果，也就是说这个天天念书啊！念的好像很勤奋啊！考试起来从来都没有及格过，我们成绩就不够如此而以，这一生又遇到佛法了，假如这一生我执，身见不能够断掉的话，能不能成就呢，还是不能成就，所以诸位同修一定要记住，不要替自己想啊！替自己想的是愚人啊！替自己想的是迷惑颠倒，这是真的，决定是真实，念念为众生。你看这个本师，阿弥陀佛是我们本师啊！我们修净土的，这是我们的本师啊！你看他四十八愿，那一愿是为自己想的，他这个心量大啦！念念为里法界一切众生，这个一切众生上包括等觉菩萨，下至地狱众生，这个心愿是圆满的，我们要学阿弥陀 佛，要在这个地方学啊！学他的心量，尽虚空里法界无所不包，见到众生的善，就是我的善，见到众生的恶，就是我的恶，这就对了，断一切恶，修一切善，自己要断恶修善，要帮助一切众生断恶修善，自他不二嘛！这才叫真正学佛。
‘慈心作善’。这个一句是讲现前的利益，那么将来呢，我们在娑婆世界，现在得的人身，人有生老病死，总有死的一天，死了以后，绝对不是说，死了就完了，如果死了就完了我们也不要学佛了，学佛有什么意思，死了是没完没了，这个事情麻烦，没完没了的，那地藏本愿经上讲啊！四十九天之后又去搞轮回去了，这个事情麻烦，所以死了以后怎么办，那个愿望是来生我国，这是我常常在讲席当中告诉诸位啊！除了往生极乐 世界统统免不了生死，如果往生西方极乐世界，那就恭喜你了，你跟那个证得如来报身差不多，有生无灭，我们这一生有生，真的有生，有没有死呢，没有死，生死了啦，为什么说没死呢？因为你生西方极乐世界是活着去的，不是死了去的，下下品往生的人，也是活着去的，不是死了去的，虽然有些他病的很重，佛来接引的时候他见到了，他想跟你们说，没有力气说不出来，嘴巴在动没有声音，不晓得他说什么，也许他说，他看到佛了，佛来接引我，我跟他去了，给大家辞行，说不出来，那么福报大的，所以修福很重要，我们中国人讲五福啊！五福里面最重要的，就是好死啊！死的时候清清楚楚明明白白，不迷惑，不颠倒，为什么呢？死底下就好生啊！一个人 临终清清楚楚你想想看他会去到三恶道嘛！他会去变畜牲嘛！变饿鬼嘛！去堕地狱嘛！不可能，凡是到畜牲道投胎，饿鬼道，地狱道，都是糊里糊涂去的，迷惑颠倒去的啊！头脑清楚的人决定不去。所以有福报的人走的很好，不能往生决定是人天两道，那是靠得住的，不会堕三恶道，那么念佛有福报的人，临终的时候清楚，福报大的人他不生病，自己知道那一天走，预知时至，还可以开个往生大会；这真的不是假的。
在我们台北市，说老老实实从前李继华老居士往生，那等于开往生大会嘛！这是我们龙江街莲友念佛团的创办人，李老居士，他往生的时候八十多岁，他是一个多月之前就晓得，晓得自己那一天走，晓得自己什么时候走，所以常常看看他的 亲戚朋友，辞行啦，见最后一次面，他的小孩都在外国，在台弯就是老夫妻两个，走的那一天念佛团共修，去参加共修会，那个时候坐三轮车，到念佛堂的路上跟他太太讲，他说我要到西方极乐世界去啊！你一个人会不会感觉得寂默啊！他太太不知道他那一天往生，满口答应了，那你能往生这太好了，你就不必牵挂我了，他太太都同意了，到了念佛堂参加念佛会，他们念佛的当中有讲开示，这些老居士们轮流讲开示，那一天是轮到魏老，魏老我也认识，他去跟魏老商量，今天我讲我跟你两个换一换，那么当然魏老尊重他，就跟他换了，通常开示都是讲半个小时，他老人家一上台，滔滔不绝讲了一个半小时，讲完之后跟大家说我要回家了，大家以为他八十多岁嘛 ，讲一个半钟点讲的很累了，以为他要回家了，那里晓得他下了讲台，他旁边有个小客厅沙发上一坐就往生了，你们想想看走之前音声宏亮啊！讲一个半钟点啊！活着走的啊！不是死了走的啊！清清楚楚预知时至。
所以这个法门是不死的法门，不但不死，在现前我常常跟诸位同修说，这个法门不老不病不死，你看这好处你要不要呢？连那个外国人，听说我讲这个好处，他们都大声说，我们要，我们要，都要啊！要就得好好的来学啊！认真的来学，这是真的，不是假的，我跟李炳南老居士的时候，老居士七十多岁，看起来也不过四十来岁的样子，看不出他七十多岁啊！九十多岁还不要人照顾，耳目聪明，手脚伶俐啊！不需要人照顾啊！九 十五岁的时候他都不要人照顾他，就是最后的两年，最后两年是因为吃东西中毒，身体衰弱，说实在的讲，那个吃东西中毒，实在讲很冤枉，遇上我，我才不干呢，他老人家晓得这个东西有毒，人家做这个面条来供养他，这个面条大概放的时间很久，尤其是干了的面条防腐剂本来就很多，放久了就是有毒，他知道，但是他向来有一个习惯，人家做东西给他吃，他一定当着人家面吃，让那个做的人心里欢喜，就这一点他就害了他，他也是当着人家面吃，吃完之后呢，他晓得这个东西不好，回来就用解药，他是很高明的中医，第一次呢用解药，解掉了，没有中毒，他老人家告诉我的，过了几个月之后又碰到一次，又碰到这个情形，那没有法子也吃啊！吃了之后再用 解药来不及了，它散的太快，这样一病呢，就病了三个月，我到台中去看他，他碰到我第一句话说不要上馆子吃东西啊！吃东西要小心啊！他那个中毒是这么中毒的，知道啊！那么第三次是喝甘蔗水，甘蔗汁，不晓得那个甘蔗是坏了，还是有什么毛病，这个毒也没有能够化解掉，所以他是食物中毒，虽然食物中毒，抵抗力衰弱，他九十七岁往生，往生的前两个星期还照样讲经，他往生讲经只有缺席两次，只有两次，停讲了两次，他走了，所以确确实实这个法门真正如法的修行，实实在在的效果。 好处。 利益。就是不老不病不死，来生我国，所以这个法门是当生成就的佛法，就看你们要不要，要的话，那就是要认真依照经典的教训来求，绝对不是每天念几遍念了 没有用处，念了怎么，念了没做到吗，口虽然念，心也不像阿弥陀佛，愿也不像阿弥陀佛，行也不像阿弥陀佛，这个念得不相应，务必使我们的心愿解行都跟阿弥陀佛一样，阿弥陀佛是什么样子的呢，这无量寿经就是阿弥陀佛，依照这个样子来修自己，使