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“归依瞻礼。如说修行。”
一念喜爱，这是信，不信，他怎么会喜爱？这欢喜心生不起来。‘归依瞻礼’这是发愿，‘如说修行’，这是行具足，你看这八个字，信、愿、行三个条件统统具足了，我们以这个法门劝导别人，也要像佛菩萨一样会观机，观察对方他接受的程度，他如果对这个法门，非常的欢喜，我们就晓得，他这个机缘成熟了，那我们就要进一步不断的去帮助他。他听到这个法门也很欢喜，但是兴趣并不很浓厚，我们就知道他的因缘没有成熟，没有成熟不必积极的去帮助他。为什么呢？你这一帮助，你是好心，他心里起了疑惑了。你这么靠近我，是不是有企图啊？他反而提防你，远离你了，错会了你的意思。这个错到底是他的错，还是我的错呢？他没有错，我错了。我不会观机，认错了人。诸佛菩萨度化众生，是应机说话，所说的，不多不少，他需要多少就跟他说多少，说的人自在，听的人欢喜。这一定要知道，要注意到。此地所讲的归依，跟一般归依不一样，一般的归依是归依佛法僧三宝，这是一个平常的讲法，三宝的意义是觉、正、净，归依觉，觉而不迷。归依正；正而不邪。归依净；净而不染。三归依，我们天天都会念，天天都在念，有没有归依呢？那就很难说，我们起心动念，还是妄想，还是分别，还是执着。只要有妄想、分别、执着，那就是迷、邪、染。你还是归依迷、邪、染，没有归依觉、正、净。那么你才晓得，这个归依有多难啊！真正归依了，这才入门，没有真正归依的，在门外啊！我们想想，我们到底是在门内还是在门外呢？说个实在话，如果离开净宗法门，恐怕统统在门外，没有入门。净宗所特别的，换句话说，这个归依，回头容易，依靠也容易，这个三宝是什么呢？阿弥陀佛是佛宝，我们要以阿弥陀佛为依靠，像这个小孩依靠父母一样，一时一刻都不肯离开，要这样才行，心中念念有阿弥陀佛，要这样的归依。其他的统统可以舍离，阿弥陀佛不能离开。第二归依法宝，法是什么呢？还是这句阿弥陀佛，我们依照这个名号，执持名号，就能往生净土。这一句名号是方法。归依僧宝是什么呢？僧宝还是这句名号，这一句名号的意思，从意思里面讲，它是无量觉，觉就不迷，觉就不邪，觉就不染了。所以三宝，都是这句名号，这就是修静土比较上容易，比其他法门容易，实实在在这个法门是易行道。在无量法门里面比较起来，它是易行道，容易落实，这是要晓得真的回头，真的依靠。‘瞻礼’这是修行的第一步，‘瞻’是瞻仰，我们平常所讲的仰慕。我对他尊敬，我非常羡慕他，我要努力学习他，这个是瞻礼。学谁呢？学阿弥陀佛，学阿弥陀佛的存心，阿弥陀佛存的是什么心？我们的心要跟他一样。阿弥陀佛发的是什么愿，我的愿要跟他一样。阿弥陀佛是如何处世、待人人、接物，我样样都要学他。阿弥陀佛也不在此地，我怎么个学法呢？这一部无量寿经，里面所写的就是阿弥陀佛的心、愿、解、行。能够把这一部经统统做到了，底下讲：‘如说修行’。那你就完全在跟阿弥陀佛学了，这才是阿弥陀佛真正的学生，真正的弟子，跟阿弥陀佛同心同愿，那有不往生的道理呢？我们死了以后到那理去？自自然然是到极乐世界去了。为什么呢？其他世界不相应，跟我们的志趣不相同，他就自然不去了。所以，一个人在临命终时，六道境界现前，你到那一道去？谁指使你去的呢？没有人，是你自己业感，感召你去投胎的。这桩事情，实在说不难懂，中国古人就告诉我们，‘物以类聚，人以群分’，这两句话出在易经系辞传里面，是孔老夫子说的。凡是兴趣适合的人，他自自然然就结成一个团体。那么我们在这一生当中，培养兴趣，培养什么兴趣呢？培养跟阿弥陀佛相同的兴趣。这一来，那将来自自然然就到阿弥陀佛那里去了，为什么？别的地方兴趣不一样嘛！拉也拉不去，就是这么个道理。所以说这个六道，在常言道，人死都做鬼，这六道轮回，鬼是六道之一，怎么可以说人死都做鬼呢？但是人呢？实在讲跟鬼的兴趣很浓厚，很接近。所以死了之后，自自然然就到鬼道去了。鬼的兴趣是什么呢？贪，什么都贪，贪心堕饿鬼，这一点要注意到。贪世间法，跟饿鬼道很接近，贪佛法还接近，不管你贪的对象是什么，要紧是那个贪心。嗔恚是地狱，愚痴是畜生，这贪、嗔、痴叫三毒烦恼，自自然然感得三恶道。人是五戒十善，你想想看那一个人心里头，常常放着五戒十善？五戒十善忘掉了，人身就丢掉了。这个人念念是道德仁义，念念是五戒十善，这个人来生必定得人身，他人身不会失掉。再往上去天上，天上要修上品十善，四无量心，四无量心是慈悲喜舍，换句话说，天人的道德标准，比我们高，没有这么高的道德标准，去不了啊！外教常讲，信了上帝就能升天，这句话是非常有问题的，信了不能升天，信了之后还要修养与他相等的道德水准，这样才可能去。正如同我们净土宗，你说信了就能往生，这是决定不可能的。信后头有愿、有行，没有愿、没有行，信了也不能往生。这是讲一定要认真的修行，要真正归依，归依是真正回头，从世间法里回头，五欲六尘、名闻利养。从这里回头，从所有佛法法门当中回头，我统统都舍弃，统统都不要了，我只依靠这一部经典，只依靠一这个法门，这是你真正归依阿弥陀佛，归依净宗了，依照这个方法修行。
“当知此人为得大利。”
这是世尊告诉我们的，这个人得的利益大了，大到什么程度呢？说老实话，一切诸佛如来，来跟你讲，也讲不清楚，不可思议的利益。佛都说不清楚，何况其余，这个利益是真实的利益。所以这个佛门是真正大福德因缘，不是小事。小福的人，薄福的人，没份。试想一想，六道轮回多苦，一切诸佛菩萨给我们说，无量无边的法门，我们依照那些法门修学，能不能超越六道轮回。不能说没有，真的说凤毛麟角，太稀少了，除了那些极少数上上根的人，以下的都没份。这不是说法门不好，而是众生的业障太重。法门虽好，你没有法子修，唯独这个法门，业障再重都不怕，做了五逆十恶，都不要紧，你看这个经上前面我们读过，四十八愿读过，第十八愿就讲得很清楚，唯除五逆，毁谤这个法门的人，观无量寿经里面告诉我们，五逆也能往生。所以拿观经跟这个经合起来看，五逆不相信的，那没法子，他不相信嘛！他不能接受，造作五逆重罪，他能相信，他肯发愿往生，还是得度。你说这个利益多大，所以，我们要是不了解六道的状况，不知道轮回的难出，不知道三恶道受罪的时劫之长，他不能讲时间，论劫算，时劫之长，你就不知道这个利益之大。果然能把这些实际状况都了解，都体悟了，才知道这个利益大了，真的是大了，这一生当中永脱轮回啊！
“当获如上所说功德。”
‘如上所说功德’就是指这部经，从初品一直到四十二品这个正宗分里面所说的，他统统都得到了。诸位要晓得这是什么人呢？善男子、善女人听到阿弥陀佛生一念喜爱之心，真实归依，依教奉行的，他得到了。我们要问，他什么时候得到了？现前就得到，你相信吗？我跟你说的话是真话，一点都不假，现在就得到了，现在就得到弥陀的保佑，就得到十方一切诸佛如来的赞叹，护念。为什么呢？因为你这一生决定往生不退成佛，你不必等来生，你这一生决定。所以这个利益是现在得到了。
“心无下劣。”
心里头，实在讲，法喜充满，一片光明。
“亦不贡高。”
为什么呢？他心地清净，他心平等。所以没有一丝毫傲慢的习气，不会以为我得到诸佛护念，我很了不起了，你们都不如我，你们还要轮回三恶道啊！我要作佛啦！如果有这个意思，那意思就又迷惑颠倒了，你就大错特错了。所以诸位要知道，愈是真有修行的人，愈平易、愈是平常，你看不出他有一点点好像什么特殊的地方。凡是有很多奇奇怪怪的，那个都有问题，这个要注意到。每天见鬼见神，或者有感应瑞相，自己认为很了不起的，那都有问题。
“成就善根。悉皆增上。”
善根，世出世间的善根都成就了，都增长了，这个增上是增长的意思，都增长。世间善根，三善根，无贪、无嗔、无痴，他当然天天增上。出世间的善根，精进，他自自然然精进不懈。我们看下面经文，这要特别注意了，这是这段经文最精彩的地方。
“当知此人非是小乘。”。
佛为什么要说这句话？因为在形式上看，就是外表上看，他没有修大乘，大乘要修六度，他没有修六度，只是在家里面念阿弥陀佛、阿弥陀佛，甚至于戒律他也没有修。这几天有同学来问我，在目前这个环境里面，我们要怎样修行功夫才能得力？这问得好，要想功夫得力，还是佛祖的一句老实话，持戒念佛，持什么戒呢？我也说得很清楚，要知道自己的业障很重啊！不但是业障，今天讲老实话，应该讲最障深重，这些障碍，障碍了我们的戒体，障碍了我们的戒行。所以，一定要认清自己是什么人？要怎么个修法？在家同修，能把五戒十善学好，就是现代世间的真善知识。出家人把沙弥律仪要是做到了，就是出家的大善知识。其他的做不到啊！虽然受戒，那是形式，那是舞台上表演，不是真的。我们看明末蕅益大师，这是我们净土宗第八代的祖师，在净宗是非常了不起的人。他自己对于戒律是下了很大的功夫，他研究，他通达。所以在当时有人称他做律师，就像民国初年弘一大师一样，对于戒律是非常非常留意，他老人家给我们说，中国从南宋以后，就没有比丘了。比丘没有了，比丘戒就没有了。因为比丘戒里面，规定至少要五个比丘才能够传戒。那一个都没有了，还传什么戒呢？外表上看比丘很多，那不是真的，挂名的，有名无实啊！这个我们要知道。比丘戒谁做到了？没人做到。蕅益大师老实，自己不敢称比丘，为什么呢！僭越之罪。这个就是我们今天讲的仿冒之罪，冒牌。因此，他受了比丘戒之后，在佛菩萨面前退戒，一生自称为菩萨沙弥。他的徒弟—成实，也是他的侍者。大师往生之后，所有的著作，是成实替他整理出版的。今天我们看到蕅益大师全集，成实因为老师称沙弥，他连沙弥也不敢称。你看我们在蕅益大师全集里面，看到成实有很多这个注疏里面，他有序文、跋文，他后头具名，出家优婆塞，不敢称沙弥，优婆塞是在家居士，我是出家的在家居士。到民国初年，弘一大师也这样称，自称出家优婆塞。这一些人老实人，自己做到多少，说多少，做不到的，决定不敢称说，这叫老实。那么我们自己想一想，我们有没有资格称一个出家优婆塞？我们这些出家人，五戒有没有做到呢？所以认真一反省、一检点，真的就寒毛直竖了，才知道问题严重。一定要改过自新，改过自新就是真正的忏悔，把毛病习气统统改掉，真正把它改除掉。依信、愿、行修