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耸兰渖纤乐种种唷⒋丝嗄艘砸�71波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。”诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。
十
更执取取内触：“又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？”彼知如是执取：“亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提。”彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭，亿波提之灭者。
十一
更执取取内触：“又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？”彼知如是执取：“于此世间，为如何爱，快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住。于此世间、可爱，快思之色者何耶？眼为于此世间、可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
十二
耳乃于世间可爱、快思之色……
十三
鼻乃于世间可爱、快思之色……
十四
舌乃于世间可爱、快思之色……
十五
身乃于世间可爱、快思之色……
十六
意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
十七
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，受增长矣。
十八
爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：“使苦增长者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，无由解脱。”
十九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。
二十
爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：“彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。”
二一
诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。
二二
增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：“增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。”
二三
诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰：“可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲饮自可饮、饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦。”彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。
二四
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……
二五
……于未来……
二六
……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，其爱增长。
二七
我谓：“爱增长者则苦增长，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则不得解脱于苦。”
二八
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，乃使爱舍离者。爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。”
二九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常， 视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者、则将舍离于爱。
三十
爱舍离者……我谓：“解脱于苦。”
三一
诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
三二
爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。”
三三
诸比丘！譬如有饮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。尔时有人，为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对此时有人曰：“可爱者！此饮水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可饮，饮之虽爱好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。”
三四
诸比丘！尔时，彼人作是念：“我此刻极渴，得依饮料而克服，或依生苏予克服，或依含盐分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此长夜不为我之利益，因此而决不饮此苦物。”彼思虑之再，而不饮其饮水器皿物，予舍弃、彼即因此而不至死，不至近死之苦。
三五
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖长者，则舍离于爱。
三六
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得舍离，解脱于苦。”
三七~三八
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门……
三九
现在之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为怖畏者，舍离于爱。
四十
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则舍离于苦。我谓：“舍离于苦者，即由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，解脱于苦。””
＇六七＇ 第七 芦束
一
一时，尊者舍利弗、尊者摩诃拘絺罗，住波罗奈之仙人堕处鹿野苑。
二
尔时，尊者摩诃拘絺罗，暮时自宴坐起，诣尊者舍利弗之处。诣已，与尊者舍利弗俱相致问，交谈致候可记忆之语后，坐于一面。
三
坐于一面之尊者摩诃拘絺罗，向尊者舍利弗作斯言曰：“友，舍利弗！老死为自作耶？老死为他作耶？老死为自作、他作耶？或老死为非自作、非他作、无因生耶？如何？”
四
“友，拘絺罗！老死非自作，老死非他作，老死亦非自作、他作，老死非自作、非他作、非无因生，是缘生而有老死。”
五
“友，舍利弗！生为自作耶？生为他作耶？生为自作、他作耶？或生为非自作、非他作、无因生耶？如何？”
六
“友，拘絺罗！生非自作，生非他作，生非自作、他作，生亦非自作、非他作，非无因生，是缘有而有生。”
七~一八
“友，舍利弗！有为自作耶？……取为自作耶？……爱为自作耶？……受为自作耶？……触为自作耶？……六处为自作耶？……如何？
十九
“名色为自作耶？名色为他作耶？名色为自作、他作耶？或名色为非自作、非他作，无因生耶？”
二十
“友，拘絺罗！名色非自作，名色非他作，名色非自作、他作，亦非自作、他作，亦非无因生，是缘识而有名色。”
二一
“友，舍利弗！识为自作耶？识为他作耶？识为自作、他作耶？识为非自作、非他作，亦非无因生耶？如何？”
二二
“友，拘絺罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，识非自作、非他作，亦非无因生，是缘名色而有识。”
二三
如今我等如是知尊者舍利弗之所说：“友，拘絺罗！名色非自作，名色非他作，名色亦非自作、他作，名色非自作、非他作。名色非自作、非他作，亦非无因生，是缘识而有名色。””
二四
如今我等又如是知尊者舍利弗之所说：“友，拘絺罗！识非自作，识非他作，识非自作、他作，又，识非自作、非他作、亦非无因生，是缘名色而有识。”
二五
“友，舍利弗！应如何知此所说之义耶？”
二六
“友！譬如两芦束，相互依持则能直立。友！同此，缘名色而有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触、……如是，此乃全苦蕴之集。友！若此等之芦束中，取其一；而另一则仆倒；取他，而另他则仆倒。友！同此，缘名色之灭，而有识灭。缘识之灭，而有名色灭。缘名色之灭而有六处灭。缘六处之灭，而有触灭……如是，此乃全苦蕴之灭。”
二七
“友，舍利弗！是希有。友，舍利弗！是未曾有。此为尊者舍利弗之善说。我等对尊者舍利弗之所说，应以此等三十六事当予随喜。”
二八
友，若比丘，依老死之厌离、离贪、灭而说法，则适称为：“法师比丘。”友！若比丘，行老死、厌离、离贪、灭，则适称为：“行法、随顺法比丘。”友！ 若比丘，对老死、厌离、离贪、灭，不取着、予解脱，则适称为：“达现法涅槃比
丘。”
二九~三八
友！若比丘，生之厌离……若有之……若取之……若爱之……若受之……若触之……若六处之……若名色之……若识之……若行之……
三九
友！若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、说法、适称之谓：“法师比丘。”友，若比丘，行无明之厌离、离贪、灭，则适称之谓：“行法、随顺法比丘。”友，若比丘，依无明之厌离、离贪、灭、不取着、予解脱、则适称之谓：“达现法涅槃比丘。”
＇六八＇ 第八 憍赏弥
一
一时，尊者茂师罗、尊者殊胜、尊者那罗陀、尊者阿难，住憍赏弥之瞿师罗园。
二
尔时，尊者殊胜向尊者茂师罗作如是言曰：“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见害谛思，尊者茂师罗！别有“缘生而有老死”之智否？”
三
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘生有老死也。””
四
“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有“缘有而有生”之智耶？”
五
……缘取而有有……
六
……缘爱而有取……
七
……缘受而有爱……
八
……缘触而有受……
九
……缘六处而有触……
十
……缘名色而而有六处……
十一
……缘识而有名色……
十二
……缘行而有识……
十三
……缘无明而有行……
十四
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘无明而有行。””
十五
“友，茂师罗！除信……除见审谛思，尊者茂师罗！别有“缘生之灭，而有老死之灭”之智耶？”
十六
“友，殊胜！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，我知于此，我见于此，即：“缘生之灭而有老死之灭。””
十七
“友，茂师罗！除信、除欲、除传说、除行相觉、除见审谛思，尊者茂师罗！别有“缘有之灭，而有生之灭”之智耶？”
十八~二四
“缘取之灭，