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“大德！不也。”
十一~十三
受……想……行……
十四
‘识是常耶？为无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘不取无常、苦变易法者，于内当生乐苦耶？’
‘大德！不也。’
十五
‘如是观……乃至，知……不更受后有。’
注1 汉译杂阿含经卷七（大正藏二、四三b）。
＇一五0＇ 第二 我所
一~二
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……
三
‘诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而见此是我所、此是我、此是我体耶？’
四
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
五~九
‘诸比丘！由有色、由取色、由现贪于色……乃至……由有识、由取识、由现贪色，而见此是我所、此是我、此是我体。
十
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？’大德！是无常……乃至……不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？
十一~十三
受……想……行……
十四
识是常耶？是无常耶？大德！是无常……乃至……不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？大德！不也。
十五
如是观……乃至，知……不更受后有。
注1 汉译杂阿含经卷七（大正藏二、四三a）
注2 ‘不取’。底本api me tam……是api nu tam……之误。
＇一五一＇ 第三 我
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？由取何？以现贪何？而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶？’
四
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘！由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。
六~九
由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。
十
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶？为无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？’
‘大德！不也。’
十五
‘如是观之……知更不受后有。’
注1 汉译杂阿含经卷七（大正藏二、四三C）
＇一五二＇ 第四 无我所
一~二
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？’
三
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
四
‘诸比丘！由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。
五~七
受……想……行……
八
由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？’
‘大德！不也。’
十~十三
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常也……乃至……’
‘虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？’
‘大德！不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’
注1 汉译未详。
＇一五三＇ 第五 邪见
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起邪见耶？’
四
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘！由有色，取色，由现自于色，而起邪见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。
十
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘虽不取无常……乃至……当起邪见耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶？’
‘大德！不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’
＇一五四＇ 第六 有身
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起身见耶？’
四
‘大德！世尊是我等之法根……乃至……’
五
‘比丘！由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。
十
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶？’
‘大德！不也。’
十五
‘如是观之……知更不受后有。’
＇一五五＇ 第七 我
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起我见耶？’
四
‘大德！世尊乃我之法根……乃至……’
五
‘诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起我见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。 十
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？’
‘大德！不也。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？’
‘大德！不也。’
十五
‘如是观之……乃至，知……更不受后有。’
＇一五六＇ 第八 现贪（一）
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起结、现贪、缚耶？’
四
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。
十
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
受……乃至……大德！不也。
十五
‘如是观之……乃至，则……不受后有。’
＇一五七＇ 第九 现贪（二）
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起结、现贪、缚、耽着耶？
四
大德！世尊乃我等之法根……乃至……
＇一五八＇ 第十 阿难
一
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……
二
时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：
三
‘善哉！大德世尊！愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。’
四
‘阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？’
‘大德！不也。’
五~八
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！不也。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？’
‘大德！不也。’
九
‘阿难！是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……
十
如是观之……乃至，知……不更受后有。’ 第五见品（终）
此品之摄颂曰：
此内与我所
我与无我所
邪及有身我
二现贪阿难
后五十经之摄颂曰
边说法无明
煻煨见等五
说成为一章
注1 汉译未详。
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