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彼无如是之思量，而对世不予执着一物，无执着则无爱慕，无爱慕而独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十二
诸比丘！此为灭除一切思量适宜之道。”
＇三一＇ 第九 有验（一）
※ 二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四~八
诸比丘！此处有比丘，不思量眼，不思量有眼，不因眼而思量，不思量眼为我有。不思量色……不思量眼识……不思量眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，对此亦不思量，有此亦不思量，因此亦不思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有，由此而有不安、变异，由此不安、变异者而有着，世人唯有欢喜此执着。于耳……于鼻……于舌……于身……
九
不思量意，不思量有意，不因意而思量，不思量意为我有。不思量法，不思量有法，不因法而思量，不思量法为我有。不思量意识，不思量有意识，不因意识而思量，不思量意识为我有。不思量意触，不思量有意触，不因意触而思量，不思量意触为我有。凡缘意触所生受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。诸比丘！凡或思量物，或思量有物，或因物而思量，或思量物为我有。由此而有不安、变异，由此不安、变异而有着，世人唯有欢喜此执着。
十
诸比丘！于蕴、界、处，彼亦不思量此，亦不思量有此，亦不因此而思量，亦不思量此为我有。彼无如是思量，不执着世之一物，无执着则无爱慕，无爱慕则独自入于涅槃。证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
＇三二＇ 第十 有验（二）
※ 二
“诸比丘！我为汝等说灭除一切思量有验之道，对此且谛听。
三
诸比丘！何者为灭除一切思量有验之道耶？
四~八
诸比丘！汝等于此作如何思量，眼是常住耶？抑是无常耶？
“大德，是无常。”
“凡物之无常者，是苦耶？抑是乐耶？”
“大德，是苦。”
“凡物之无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
“色……眼识……眼触是常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，其为常住耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，此是苦耶？抑为乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物是无常、苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”耳是……鼻是……舌是……身是……
九
“意……法……意识……意触是常耶？抑是无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡缘此意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此是常耶？抑无常耶？”
“大德，此是无常。”
“凡物之无常，是为苦耶？抑是乐耶？”
“大德，此是苦。”
“凡物之苦而变坏之法，以“此是我所、此是我、此是我之我。”如是认识耶？”
“不也，大德！此非是。”
十
“诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、厌嫌于眼识、厌嫌于眼触，凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，厌嫌于彼。于耳……于鼻……于舌……于身……厌嫌于意、厌嫌于法、厌嫌于意识、厌嫌于意触，凡缘此意触所生之受，或苦、或乐、或非苦非乐，亦厌嫌于彼。因厌嫌而离欲，因离欲得解脱，于解脱则“我解脱”之智生，证知：生已尽、梵行已成、应作已作、不为如是再生。
十一
诸比丘！此为灭除一切思量有验之道。”
一切品第三 （终）
其摄颂曰：
一切二舍弃
他二之晓了
燃烧与盲闇
适宜二有验
是称一切品
第四 生法品
＇三三＇ 第一 生
一
舍卫城。于此处彼等……
二
“诸比丘！一切是生之法。诸比丘！何等之一切是生之法耶？
三~七
诸比丘！眼是生之法，色是生之法，眼识是生之法，眼触是生之法，凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非乐非苦，此亦生之法。耳是……声是……鼻是……香是……舌是……味是……身是……触是……
八
意是生之法，法是生之法，意识是生之法，意触是生之法，凡缘意触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦生之法。
九
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色、证知……不为如是再生。” ＇三四＇
第二 老
“诸比丘！一切是老之法。”
＇三五＇ 第三 病
“诸比丘！一切是病妒。”
＇三六＇ 第四 死
“诸比丘！一切是死之法。”
＇三七＇ 第五 忧
“诸比丘！一切是忧之法。”
＇三八＇ 第六 污秽
“诸比丘！一切是污秽之法。”
＇三九＇ 第七 破坏
“诸比丘！一切是破坏之法。”
＇四0＇ 第八 消亡
“诸比丘！一切是消亡之法。”
＇四一＇ 第九 生起
“诸比丘！一切是生起之法。”
＇四二＇ 第十 灭尽
“诸比丘！一切是灭尽之法。”
生法品第四 （终）
此摄颂曰：
生老与病死
以及忧污秽
坏消亡生起
灭尽合为十
第五 无常品
舍卫城。于此处彼等……
＇四三＇ 第一 无常
“诸比丘！一切是无常。”
＇四四＇ 第二 苦
“诸比丘！一切是苦。”
＇四五＇ 第三 无我
“诸比丘！一切是无我。”
＇四六＇ 第四 应所了解
“诸比丘！一切是应所了解。”
＇四七＇ 第五 应所知悉
“诸比丘！一切是应所知悉。”
＇四八＇ 第六 应所舍弃
“诸比丘！一切是应所舍弃。”
＇四九＇ 第七 应所实证
“诸比丘！一切是应所实证。”
＇五十＇ 第八 应所知解而晓了
“诸比丘！一切是应所知解而晓了。”
＇五一＇ 第九 所累
“诸比丘！一切是所累。”
＇五二＇ 第十 所压
※ 二
“诸比丘！一切为所压。诸比丘！何者为所压耶？
三~六
诸比丘！眼为所压，色为所压，眼识为所压，眼触为所压，缘此眼触所生 之受，或乐、或苦、或非苦非乐，此亦为所压。其……声……鼻……香……舌…… 味……身……触……
七
意为所压，法为所压，意识为所压，意触为所压，缘此意触所生之受，或乐、 或苦、或非苦非乐，此亦为所压。
八
诸比丘！如是观者，多闻之圣弟子厌嫌于眼、厌嫌于色，证知……不为如是再 生。”
无常品第五 （终）
其摄颂曰：
无常苦无我
应知解晓了
应舍弃实证
所知解晓了
所累及所压
其摄颂曰：
所闻品与若无者
一切品及生类品
无常品为五十经
如是称为第五品
六处篇 六处相应（2）
第二 五十＇经＇品
第一 无明品
舍卫城
＇五三＇ 第一 无明
※ 二
尔时，有一比丘来诣世尊处。诣已，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘白世尊曰：“大德！如何知、如何见者，得消灭无明而生起明耶？”
四
“比丘！知、见眼是无常者，则消灭其无明而生起明。知、见色是无当者，则消灭其无明而生起明。眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见是无常者，则消灭其无明而生起明。
五~八
耳……声……鼻……香……舌……味……身……触……
九
知、见意见无常者，则消灭其无明而生起明。知、见法是无常者，则消灭其无明而生起明。意识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦是无常者，则消灭无明而生起明。
十
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其无明而生起明。”
＇五四＇ 第二 系缚（一）
※ 三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其系缚耶？”
四~九
“比丘！知、见眼是无常者，则消灭其系缚。色……眼识……眼触……凡缘此眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，知、见彼亦无常者，则消灭其系缚。耳……鼻……舌……身……意……
十
诸比丘！如是知、如是见者，则消灭其系缚。”
＇五五＇ 第三 系缚（二）
※ 三
“大德！如何知、如何见者，能达至除却其系缚耶？”
四~九
“比丘！知、见眼是无我者，则达至除却其系缚。色……眼识……眼触……凡缘眼触所生之受，或乐、或苦、或非苦非乐，亦知、见彼是无我者，则达至除却彼系缚。
十
比丘！如是知、如是见者，则达至除却彼系缚。”
＇五六、五七＇ 第四、第五 诸漏（一~二）
三~十
“大德！如何知、如何见者，则消灭其诸漏耶？”“……达至除却其诸漏。”
＇五八、五九＇ 第六、第七 随眠（一~二）
※ 三
“大德！如何知、如何见者，则消灭其随眠……达至除却……。”