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(67)婆羅門言:「有。」
(68)迦葉言: 「以何緣知?」
(69a)婆羅門言:「我所封村人有作僬撸挪焖茫瑢⒃勎宜Z我
言: 『此人為伲娭沃 弧
(69b)我敕左右:『將此人以稱稱之。』侍者受命,卽以稱稱。又告侍
者: 『汝將此人安徐殺之,勿損皮肉。』卽受我教,殺之無損。
(69c)我復敕左右:『更重稱之。』乃重於本。
(69d)迦葉!生稱彼人,識神猶在,顏色悅豫,猶能言語,其身乃輕;
死已重稱,識神已滅,無有顏色,不能語言,其身更重,我以此緣,
知無他世。」
(70)迦葉語婆羅門: 「吾今問汝,隨意答我。如人稱鐵,先冷稱已,
然後熱稱,何有光色柔軟而輕?何無光色堅 '革*卬'而重?」
(71)婆羅門言:「熱鐵有色,柔軟而輕;冷鐵無色,剛強而重。」
(72)迦葉語言: 「人亦如是,生有顏色,柔軟而輕;死無顏色,剛強
而重,以此可知,必有他世。」
(73)婆羅門言: 「汝雖引喻說有他世,如我所見,必無有也。」
(74)迦葉言:「汝復有何緣,知無他世?」
(75a)婆羅門答言:「我有親族,遇患篤重,時,我到彼語言: 『扶此
病人,令右茫P。』視瞻、屈伸、言語如常;又使左臥,反覆宛轉,
屈伸、視瞻、言語如常。 97
(75b)尋卽命終,吾復使人扶轉,左臥右臥,反覆諦觀,不復屈伸、
視瞻、言語,吾以是知,必無他世。」
(76a)迦葉復言: 「諸有智者,以譬喻得解,今當為汝引喻:昔有一國
不聞貝聲,時有一人善能吹貝,往到彼國,入一村中,執貝三吹,然
後置地。時,村人男女聞聲驚動,皆就往問: 『此是何聲,哀和清徹
乃如是耶?』
(76b)彼人指貝曰:『此物聲也。』
(76c)時,彼村人以手樱愒唬骸 喝昕勺髀暎∪昕勺髀暎 回惗疾圾Q,
其主即取貝三吹置地。
(76d)時,村人言: 『向者,美聲非是貝力,有手有口,有氣吹之,然
後乃鳴。』
(76e)人亦如是,有壽有識,有息出入,則能屈伸、視瞻、語言;無
壽無識,無出入息,則無屈伸、視瞻、語言。」
(77)又語婆羅門: 「汝今宜捨此惡邪見,勿為長夜自增苦惱。」
(78)婆羅門言: 「我不能捨,所以然者,我自生來長夜諷誦,翫習堅
固,何可捨耶?」
(79a)迦葉復言: 「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻:乃往
久遠有一國土,其土邊疆,人民荒壞。彼國有二人,一智一愚,自相
謂言: 『我是汝親,共汝出城,採穭求財。』卽尋相隨,詣一空聚,
見地有麻,卽語愚者: 『共取持歸。』
(79b)時,彼二人各取一擔,復過前村,見有麻浚湟恢钦哐裕骸 郝
浚晒Γp細可取。』
(79c)其一人言: 『我已取麻,繫俊喂蹋荒軖我病!黄湟恢钦邊u取
麻浚負ァ!
(79d)復共前進,見有麻布,其一智者言:『麻布成功,輕細可取。』
(79e)彼一人言: 『我已取麻,繫俊喂蹋荒軓蛼巍!黄湟恢钦邊u捨
麻浚〔甲灾亍!
(79f)復共前行,見有劫貝,其一智者言:『劫貝價貴,輕細可取。』
(79g)彼一人言: 『我已取麻,繫俊喂蹋V來道遠,不能捨也。』時,
一智者即捨麻布而取劫貝。
(79h)如是前行,見劫貝浚我姲庄B,次見白銅,次見白銀,次見
黃金,其一智者言: 『若無金者,當取白銀;若無白銀,當取白銅;……
乃至麻浚蝗魺o麻浚斎÷槎=裾叽舜宕笥悬S金,眾寶之上,汝
宜捨麻,我當捨銀,共取黃金,自重而歸。』 98
(79i)彼一人言: 『我取此麻,繫俊喂蹋V來道遠,不能捨也,汝欲
取者,自隨汝意。』其一智者捨銀取金,重擔而歸其家,親族遙見彼
人大得金寶,歡喜奉迎。時,得金者見親族迎,復大歡喜。其無智人
負麻而歸居家,親族見之,不悅亦不起迎,其負麻者倍增憂愧。
(79j)婆羅門!汝今宜捨惡習邪見,勿為長夜自增苦惱,如負麻人執
意堅固,不取金寶,負麻而歸,空自疲勞,親族不悅,長夜貧窮,自
增憂苦也。」
(80)婆羅門言: 「我終不能捨此見也。所以者何?我以此見多所教授,
多所饒益,四方諸王皆聞我名,亦盡知我是斷滅學者。」
(81a)迦葉復言: 「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻:乃往
久遠有一國土,其土邊疆,人民荒壞。
(81b)時有商人,有千乘車,經過其土,水穀、薪草不自供足,時商
主念言:我等伴多,水穀、薪草不自供足,今者寧可分為二分,其一
分者於前發引。
(81c)其前發導師見有一人,身體麁大,目赤面黑,泥塗其身,遙見
遠來,卽問: 『汝從何來?』
報言: 『我從前村來。』
又問彼言: 『汝所來處,多有水穀、薪草不耶?』
其人報言: 『我所來處,豐有水穀,薪草無乏。我於中路逢天暴雨,
其處多水,亦豐薪草。』又語商主: 『汝曹車上若有穀草,盡可捐棄,
彼自豐有,不須重車。』
(81d)時,彼商主語眾商言: 『吾向前行,見有一人,目赤面黑,泥塗
其身,我遙問言:汝從何來?卽答我言:我從前村來。我尋復問:汝
所來處,豐有水穀、薪草不也?答我言:彼大豐耳。又語我言:向於
中路,逢天暴雨,此處多水,又豐薪草。復語我言:君等車上若有穀
草,盡可捐棄,彼自豐有,不須重車。汝等宜各棄諸穀草,輕車速進。』
卽如其言,各共捐棄穀草,輕車速進。
(81e)如是一日不見水草,二日、三日……乃至七日,又復不見。時,
商人窮於曠澤,為鬼所食。
(82a)其後一部,次復進路,商主時前復見一人,目赤面黑,泥塗其
身,遙見問言: 『汝從何來?』
彼人答言: 『從前村來。』
又問: 『汝所來處,豐有水穀、薪草不耶?』
彼人答曰: 『大豐有耳。』 99
又語商主: 『吾於中路,逢天暴雨,其處多水,亦豐薪草。』
又語商主: 『君等車上若有穀草,便可捐棄,彼自豐有,不須重車。』
(82b)時,商主還語諸商人言: 『吾向前行,見有一人,道如此事:君
等車上若有穀草,可盡捐棄,彼自豐有,不須重車。』
(82c)時,商主言: 『汝等穀草慎勿捐棄,須得新者然後當棄。所以者
何?新陳相接,然後當得度此曠野。』
(82d)時,彼商人重車而行,如是一日不見水草,二日、三日……至
於七日,又亦不見。但見前人為鬼所食,骸骨狼藉。
(83a)婆羅門!彼赤眼黑面者,是羅剎鬼也。諸有隨汝教者,長夜受
苦,亦當如彼。前部商人無智慧故,隨導師語,自洠渖怼!
(83b)婆羅門!諸有沙門、婆羅門,精進智慧,有所言說,承用其教
者,則長夜獲安,如彼後部商人有智慧故,得免危難。
(84)婆羅門!汝今寧可捨此惡見,勿為長夜自增苦惱。」
(85)婆羅門言: 「我終不能捨所見也,設有人來強諫我者,生我忿耳,
終不捨見。」
(86a)迦葉又言: 「諸有智者,以譬喻得解,我今當復為汝引喻:乃昔
久遠有一國土,其土邊疆,人民荒壞。時有一人,好喜養豬,詣他空
村,見有乾糞,尋自念言:此處饒糞,我豬豚铮癞斎〔莨饲S,
頭戴而歸。卽尋取草,裹糞而戴,於其中路,逢天大雨,糞汁流下,
至於足跟,眾人見已,皆言: 『狂人!糞塗臭處,正使天晴,尚不應
戴,況於雨中戴之而行?』
(86b)其人方怒,逆罵詈言:『汝等自癡,不知我家豬豚铮I;汝若知
者,不言我癡。』
(86c)婆羅門!汝今寧可捨此惡見,勿守迷惑,長夜受苦。如彼癡子
戴糞而行,眾人訶諫,逆更瞋罵,謂他不知。」
(87)婆羅門語迦葉言: 「汝等若謂行善生天,死勝生者,汝等則當以
刀自刎,飲毒而死,或五俊渖恚酝陡甙叮褙澤荒茏詺⒄撸
則知死不勝生。」
(88a)迦葉復言:「諸有智者,以譬喻得解,我今當更為汝引喻:昔者,
此斯波醯村有一梵志,耆舊長宿,年百二十。彼有二妻,一先有子,
一始有娠。
(88b)時,彼梵志未久命終,其大母子語小母言: 『所有財寶,盡應與
我,汝無分也。』
(88c)時小母言: 『汝為小待,須我分娠。若生男者,應有財分;若生 100
女者,汝自嫁娶,當得財物。』
(88d)彼子殷勤再三索財,小母答如初。其子又逼不已,時彼小母即
以利刀自決其腹,知為男女。」
(88e)語婆羅門言: 「母今自殺,復害胎子,汝婆羅門,亦復如是。既
自殺身,復欲殺人。
(89a)若沙門、婆羅門,精勤修善,戒德具足,久存世者,多所饒益,
天人獲安。吾今末後為汝引喻,當使汝知惡見之殃。昔者,此斯波醯
村有二伎人,善於弄丸,二人角伎,一人得勝。
(89b)時,不如者語勝者言: 『今日且停,明當更共試。』
其不如者卽歸家中,取其戲丸,塗以毒藥,曝之使乾,明持此丸詣勝
者所,語言: 『更可角伎。』
卽前共戲,先以毒丸授彼勝者: 『勝者卽吞。』
其不如者復授毒丸,得已隨吞,其毒轉行,舉身戰動。
時,不如者以偈罵曰:
『吾以藥塗丸,而汝吞不覺;小伎汝為吞,久後自當知。』 」
(89c)迦葉語婆羅門言: 「汝今當速捨此惡見,勿為專迷,自增苦毒,
如彼伎人,吞毒不覺。」
(90)時,婆羅門白迦葉言: 「尊者初設月喻,我時已解。所以往返,
不時受者,欲見迦葉辯才智慧,生牢固信耳。我今信受,歸依迦葉。」
(91)迦葉報言: 「汝勿歸我,如我所歸無上尊者,汝當歸依。」
(92)婆羅門言: 「不審所歸無上尊者,今為所在?」
(93)迦葉報言:「今我師世尊,滅度未久。」
(94)婆羅門言: 「世尊若在,不避遠近,其當親見,歸依禮拜。今聞
迦葉言,如來滅度,今卽歸依滅度如來及法、眾僧。迦葉!聽我於正
法中為優婆塞!自今已後,盡壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,
我今當為一切大施。」
(95a)迦葉語言: 「若汝宰殺眾生,撾打僮僕,而為會者,此非淨福。
又如磽确薄地,多生荊棘,於中種植,必無所獲。汝若宰殺眾生,撾
打僮僕,而為大會,施邪見眾,此非淨福。
(95b)若汝大施,不害眾生,不以杖楚加於僮僕,歡喜設會,施清淨
眾,則獲大福。猶如良田,隨時種植,必獲果實。」
(96)「迦葉!自今已後,常淨施眾僧,不令斷絕。」
(97)時,有一年少梵志,名曰摩頭,在弊宿後立,弊宿顧語曰: 「吾
今欲設一切大施,汝當為我經營處分。」 101
(98)時,年少梵志聞弊宿語已,卽為經營,為大施已,而作是言: 「願
使弊宿今世、後世不獲福報。」
(99)時,弊宿聞彼梵志經營施已,有如是言: 「願使弊宿今世、後世
不獲果報。」卽命梵志而告之曰: 「汝審有是言耶?」
(100)答曰: 「如是,實有是言。所以然者,今所設食,麁澀弊惡,以
此施僧,若以示王,王尚不能以手暫向,況當食之?現在所設,不可
喜樂,何由後世得淨果報?王施僧衣純以麻布,若以示王,王尚不能
以足暫向,況能自著?現