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所修梵行也。』
(8a)我時告曰: 『汝何故言:我不於如來所修梵行,如來外我耶?』
(8b)善宿報我言: 『如來不為我現神足變化。』
(9a)時,我語言: 『吾可請汝於我法中淨修梵行,當為汝現神足耶?
復當語我:如來當為我現神足變化,然後我當修梵行耶?』
(9b)時,善宿報我言: 『不也,世尊!』
(10a)佛告善宿: 『我亦不語汝言:汝於我法中淨修梵行,當為汝現神
足變化。汝亦不言為我現神足者,當修梵行。
云何善宿!如汝意者,謂如來能現神足、為不能現耶?我所說法,彼
法能得出要,盡苦際不耶?』
(10b)善宿白佛言: 『如是,世尊!如來能現神足,非為不能;所可說
法,能得出要,盡諸苦際,非為不盡。』
(11a)『是故,善宿!我所說法修梵行者,能現神足,非為不能;出
要離苦,非不能離。汝於此法欲何所求?』
(11b)善宿言: 『世尊!不能隨時教我,我父祕術,世尊盡知,悋不教
我。』
(12a)佛言: 『善宿!我頗曾言:汝於我法中修梵行者,教汝父術耶?
汝頗復言:教我父術者,當於佛所修梵行耶?』
(12b)答曰: 『不也。』 153
(13a)『是故,善宿!我先無此言,汝亦無言,今者何故作此語耶?
云何善宿!汝謂如來能說汝父祕術,為不能說耶?所可說法,能得出
要,盡苦際不耶?』
(13b)善宿報言:『如來能說父之祕術,非為不能;說法出要,能盡苦
際,非為不能。』
(14)佛告善宿: 『若我能說汝父祕術,亦能說法出要離苦,汝於我法
中復欲何求?』
又告善宿: 『汝先於毗舍離跋闍土地,無數方便,稱歎如來,稱歎正
法,稱歎眾僧。譬如有人八種稱歎彼清涼池,使人好樂:一冷,二輕,
三柔,四清,五甘,六無垢,七飲無饜,八便身。汝亦如是,於毗舍
離跋闍土,稱歎如來,稱歎正法,稱歎眾僧,使人信樂。
善宿!當知今汝退者,世間當復有言:善宿比丘多有知識,又是世尊
所親,亦是世尊弟子,不能盡形淨修梵行,捨戒就俗處,卑陋行。』
(15)梵志!當知我時備語,不順我教,捨戒就俗。梵志!一時,我在
獼猴池側法講堂上,時有尼乾子,字伽羅樓,在彼處止,人所宗敬,
名稱遠聞,多有知識,利養備具。
(16)時,善宿比丘著衣持悖肱犭x城乞食,漸漸轉到尼乾子所。
爾時,善宿以深遠義問尼乾子,彼不能答,便生瞋恚。
善宿自念: 『我樱鼖拼巳耍瑢o長夜有苦惱報耶?』
(17)梵志!當知時善宿比丘於乞食後,執持衣悖瑏碇廖宜^面禮
足,在一面坐。善宿爾時亦不以此緣告我。
(18a)我語之曰: 『愚人!汝寧可自稱為沙門釋子耶?』
(18b)善宿尋報我言: 『世尊!何故稱我為愚?不應自稱為釋子耶?』
(19a)我告之曰: 『愚人!汝曾往至尼乾子所問深遠義,彼不能報,便
生瞋恚。汝時自念:我今樱四崆瑢o長夜有苦惱報耶?汝有是念
不?』
(19b)善宿白佛言:『彼是羅漢,何緣乃有此嫉恚心?』
(20)我時答曰: 『愚人!羅漢何緣有嫉恚心?非我羅漢有嫉恚心,汝
今自謂彼是羅漢,彼有七苦行,長夜執持。何謂七?
一盡形壽不著衣裳。
二盡形壽不飲酒食肉,而不食飯及與'麥*少'麵。
三盡形壽不犯梵行。
四盡形壽毗舍離有四石塔:枺麘n園塔、南名象塔、西名多子塔、北
名七聚塔。盡形壽不離四塔,為四苦行。 154
而彼後當犯此七苦行已,於毗舍離城外命終。
譬如野干疥埃ゲ。狼饓V間,彼尼乾子亦復如是;自為禁法,後盡
犯之。
本自誓言:盡形不著衣服,後還著衣。
本自誓言:盡形壽不飲酒噉肉,不食飯及'麥*少'麵,而後盡食。
本自誓言:不犯梵行,而後亦犯。
本言:不越四塔:枺鼞n園塔、南象塔、西多子塔、北七聚塔;今盡摺
離不復親近。
彼人自摺似呤囊眩雠犭x城,塚間命終。』
(21)佛告善宿曰: 『愚人!汝不信我言,汝自往觀,自當知耳。』 」
(22a)佛告梵志: 「一時,比丘善宿著衣持悖氤瞧蚴场F蚴骋眩
出城,於空塚間見尼乾子於彼命終。見已,來至我所,頭面禮足,在
一面坐,不以此事而語我言。
梵志!當知我爾時語善宿曰:『云何善宿!我先所記尼乾子如我語
不?』
(22b)對曰: 『如是,如世尊言。』
(23)梵志!當知我與善宿現神通證,而彼言: 『世尊不為我現。』
(24)又一時我在冥寧國白土之邑,時有尼乾子,名究羅帝,在白土住,
人所宗敬,名稱遠聞,多得利養。
(25)時,我著衣持悖氤瞧蚴常瑫r善宿比丘隨我後行,見究羅帝尼
乾子在糞堆上伏舐糠糟。梵志!當知時善宿比丘見此尼乾子在糞堆上
伏舐糠糟已,作是念言:世間諸有阿羅漢、向阿羅漢道者無有及此,
此尼乾子其道最勝。所以者何?此人苦行乃能如是,除捨憍慢,於糞
堆上伏舐糠糟。
(26a)梵志!時,我右旋告善宿曰: 『汝意愚人!寧可自稱為釋子耶?』
(26b)善宿白佛言: 『世尊!何故稱我為愚?不應自稱為釋子耶?』
(27a)佛告善宿言: 『汝愚人!觀此究羅帝蹲糞堆上伏食糠糟,汝見
已,作是念:諸世間阿羅漢及向阿羅漢者,此究羅帝最為尊上。所以
者何?今此究羅帝乃能苦行,除捨憍慢,蹲糞堆上伏舐糠糟。汝有是
念不?』(27b)答我言: 『實爾。』善宿又言: 『何故,世尊!於阿羅
漢所生嫉妬心?』
(28a)佛告愚人:『我不於羅漢所生嫉妬心,何為於羅漢所生嫉妬心?
汝今愚人!謂究羅帝真阿羅漢,此人卻後七日當腹脹命終,生起屍餓
鬼中,常苦铮I,其命終後,以葦索繫抴於塚間。汝若不信者,可先 155
往語之。』
(28b)時,善宿卽往詣究羅帝所,語言: 『彼沙門瞿曇記汝:卻後七日
當腹脹命終,生起屍餓鬼中,死已以葦索繫抴於塚間。』善宿復白:
『汝當省食,勿使彼言當也。』
(29)梵志!當知時究羅帝至滿七日腹脹而死,卽生起屍餓鬼中,死已
以葦索繫抴於塚間。爾時,善宿聞佛語已,屈指計日,至七日已,時
善宿比丘卽往至祼形村中,到已,問其村人曰: 『諸賢!究羅帝今何
所在?』
報曰: 『已取命終。』
問曰: 『何患命終耶?』
答曰: 『腹脹。』
問曰: 『云何殯送?』
答曰: 『以葦索繫抴於塚間。』
(30)梵志!時,善宿聞此語已,卽往塚間。欲至未至,時彼死屍並動
膝腳,忽爾而蹲,時彼善宿故前到死屍所,語言: 『究羅帝!汝命終
耶?』
死屍答言: 『我已命終。』
問曰: 『汝以何患命終?』
死屍答言: 『瞿曇記我:七日後腹脹命終。我如其言,至滿七日,腹
脹命終。』
善宿復問: 『汝生何處?』
屍卽報言: 『彼瞿曇所記:當生起屍餓鬼中。我今日生起屍餓鬼中。』
善宿問曰: 『汝命終時,云何殯送?』
屍答曰: 『瞿曇所記:以葦索繫抴於塚間。實如彼言,以葦索繫抴於
塚間。』
時,死屍語善宿曰: 『汝雖出家,不得善利。瞿曇沙門說如此事,汝
常不信。』作是語已,死屍還臥。
(31)梵志!時,善宿比丘來至我所,頭面禮足,在一面坐,不以此緣
語我。
(32a)我尋語曰: 『如我所記,究羅帝者實爾以不?』
(32b)答曰: 『實爾,如世尊言。』
(33)梵志!我如是數數為善宿比丘現神通證,而彼猶言: 『世尊不為
我現神通。』 」
(34)佛告梵志: 「我於一時在獼猴池法講堂上,時有梵志,名曰波梨 156
子,在彼處止,人所宗敬,名稱遠聞,多有利養,於毗舍離大眾之中,
作如是說: 『沙門瞿曇自稱智慧,我亦智慧;沙門瞿曇自稱神足,我
亦有神足;沙門瞿曇得超越道,我亦得超越道。我當與彼共現神足,
沙門現一,我當現二;沙門現二,我當現四;沙門現八,我現十六;
沙門現十六,我現三十二;沙門現三十二,我現六十四。隨彼沙門所
現多少,我盡當倍。』
(35)梵志!時,善宿比丘著衣持悖氤瞧蚴常姴ɡ骅笾眷洞蟊娭
作如是說: 『沙門瞿曇自稱智慧,我亦智慧;沙門瞿曇自稱神足,我
亦有神足;沙門瞿曇得超越道,我亦得超越道。我當與彼共現神足,
沙門現一,我當現二;沙門現四,我當現八;……乃至隨沙門所現多
少,我盡能倍。』
(36)時,善宿比丘乞食已,來至我所,頭面禮,一面坐,語我言: 『我
於晨朝著衣持悖氤瞧蚴常瑫r聞毗舍離波梨子於大眾中作是說言:
沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧;沙門瞿曇有神足,我亦有神足;
瞿曇現一,我當現二;……乃至隨瞿曇所現多少,我盡能倍。』具以
此事而來告我。
(37a)我語善宿言: 『彼波梨子於大眾中不捨此語,不捨此見,不捨此
慢,來至我所者,終無是處。若彼作是念:我不捨此語,不捨此見,
不捨此慢,而至沙門瞿曇所者,彼頭卽當破為七分。欲使彼人不捨此
語,不捨見慢,而能來者,無有是處。』
(37b)善宿言: 『世尊護口,如來護口。』
(38a)佛告善宿: 『汝何故言:世尊護口,如來護口?』
(38b)善宿言: 『彼波梨子有大威神,有大德力,脫當來者將無見世尊
虛耶?』
(39a)佛告善宿: 『如來所言頗有二耶?』
(39b)對曰: 『無也。』
(40a)又告善宿: 『若無二者,汝何故言:世尊護口,如來護口?』
(40b)善宿白佛言:『世尊為自知見彼波梨子?為諸天來語?』
(41)佛言: 『我亦自知,亦諸天來語故知。此毗舍離阿由陀大將,身
壞命終,生忉利天,彼來語我言:波梨梵志子不知羞慚,犯戒妄語,
在毗舍離,於大眾中作如是誹謗言:阿由陀大將身壞命終,生起屍鬼
中。然我實身壞命終,生忉利天。波梨子我先自知,亦諸天來語故知。』
(42)佛告愚人善宿: 『汝不信我言者,入毗舍離,隨汝唱之,我食後
當往詣波梨梵志子所。』 」 157
(43)佛告梵志: 「時,彼善宿過其夜已,著衣持悖氤瞧蚴场r,
彼善宿向毗舍離城中眾多婆羅門、沙門、梵志,具說此言: 『波梨梵
志子於大眾中說如此言:沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧;沙門瞿
曇有大威力,我亦有大威力;沙門瞿曇有大神足,我亦有大神足;沙
門現一,我當現二;……乃至沙門隨所現多少,我盡當倍。而今沙門
瞿曇欲詣彼波梨子所,汝等眾人盡可詣彼。』
(44)時,波梨梵志在道而行,善宿見已,速詣其所,語言: 『汝於毗
舍離大眾中作如是言:沙門瞿曇有大智慧,我亦有大智慧;……乃至
沙門瞿曇,隨所現神足多少,我盡當倍。瞿曇聞此言,今欲來至汝所,
汝可速歸。』
(45)報言: 『我當歸耳!我當歸耳!』作此語已,尋自惶懼,衣毛為
豎,不還本處,乃詣道頭波梨梵志林中,坐繩牀上,愁悶迷亂。」
(46)佛告梵志: 「我於食後與眾多搿嚒⑸抽T、婆羅門、梵志、居士
詣波梨子住處,就座而坐。於彼眾中有梵志名曰遮羅,時眾人喚彼遮