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罪根,長地獄本。
(89a)復次,摩迹〔坏脽o上明行具足,而捨前採藥及拾落果,還來
向村依附人間,起草菴舍,食草木葉。摩迹∈菫椴坏妹餍芯咦悖
行第三方便。
云何摩迹∪昙叭陰熜写朔ú唬俊埂
(89b)答曰: 「不也。」
(89c)佛告摩迹骸 溉曜员拔ⅲ蛔R真偽,而便誹謗,輕罵釋子,自種
罪根,長地獄本,是為第三方便。
(90a)復次,摩迹〔坏脽o上明行具足,不食藥草,不食落果,不食
草葉,而於村城起大堂閣,諸有枺髂媳毙腥诉^者隨力供給,是為不
得無上明行具足,而行第四方便。
云何摩迹∪昙叭陰熜写朔ú唬俊埂
(90b)答曰: 「不也。」
(90c)佛告摩迹骸 溉曜员拔ⅲ蛔R真偽,而便誹謗,輕罵釋子,自種
罪根,長地獄本。
(91a)云何摩迹≈T舊婆羅門及諸仙人多諸伎術,讚歎稱說本所誦
習,如今婆羅門所可諷誦稱說:一、阿咤摩,二、婆摩,三、婆摩提
婆,四、鼻波密多,五、伊兜灒ぃ⒁盘豳ぃ摺⑵牌牌畔み福
八、迦葉,九、阿樓那,十、瞿曇,十一、首夷婆,十二、損陀羅。
如此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣,如汝師徒今所居止不?」
(91b)答曰: 「不也。」
(91c)「彼諸大仙頗起城墎,圍遶舍宅,居止其中,如汝師徒今所止
不?」
(91d)答曰: 「不也。」
(91e)「彼諸大仙頗處高牀重褥,綩綖細軟,如汝師徒今所止不?」
(91f)答曰: 「不也。」
(91g)「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美女自娛,如汝師徒 198
不?彼諸大仙頗瘢藢氒嚕帧。Ы*卓*戈'導引,白蓋自覆,手執寶
拂,著雜色寶屣,又著全白疊,如汝師徒今所服不?」
(91h)答曰: 「不也。」
(91i)「摩迹∪曜员拔ⅲ蛔R真偽,而便誹謗,輕罵釋子,自種罪
根,長地獄本。
(92a)云何摩迹∪绫酥T大仙、舊婆羅門,讚嘆稱說本所諷誦,如今
婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等,若傳彼所說,以教他人,欲望生梵天
者,無有是處。猶如,摩迹⊥醪ㄋ鼓渑c人共議,或與諸王,或與大
臣、婆羅門、居士共論,餘細人聞,入舍衛城,遇人便說波斯匿王有
如是語。
云何摩迹⊥跖c是人共言議不?」
(92b)答曰: 「不也。」
(92c)「摩迹〈巳酥S誦王言以語餘人,寧得為王作大臣不?」
(92d)答曰: 「無有是處。」
(92e)「摩迹∪甑冉袢諅飨人蕖⒋笙伞⑴f婆羅門語,諷誦教人,欲
至生梵天者,無有是處。
云何摩迹∪甑仁芩B,能隨法行不?」
(92f)答曰: 「如是,瞿曇!受他供養,當如法行。」
(93)「摩迹∪陰煼匈ち_娑羅受王村封,而與王波斯匿共論議時,說
王不要論無益之言,不以正事共相諫曉。汝今自觀及汝師過,且置是
事,但當求汝所來因緣。」
(94)摩迹麉u時舉目觀如來身,求諸相好,盡見餘相,唯不見二相,心
卽懷疑。
(95)爾時,世尊默自念言:今此摩迹灰姸啵源松伞u出廣長
舌相,舐耳覆面。
(96)時,彼摩迹麖鸵梢幌啵雷饛湍睿航翊四{猶疑一相。卽以神力,
使彼摩迹氁婈庱R藏。
(97)爾時,摩迹M見相已,乃於如來無復狐疑,卽從座起,遶佛而去。
(98)時,沸伽羅婆羅門立於門外,遙望弟子,見其遠來,逆問之言:
「汝觀瞿曇實具相不?功德神力實如所聞不?」
(99)卽白師言: 「瞿曇沙門三十二相皆悉具足,功德神力實如所聞。」
(100)師又問曰: 「汝頗與瞿曇少語議不?」
(101)答曰: 「實與瞿曇言語往返。」
(102)師又問曰: 「汝與瞿曇共論何事?」 199
(103)時,摩迹绻卜鹫摚咭园讕煛!
(104)師言:「我遂得聰明弟子致使如是者,我等將入地獄不久。所以
者何?汝語諸欲勝毀呰瞿曇,使之不悅,於我轉疏,汝與聰明弟子致
使如是,使我入地獄不久。」於是,其師懷忿結心,卽蹴摩迹顗櫍
師自乘車。
(105)時,彼摩迹攭欆嚂r,卽生白埃А!
(106)時,沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已,默自念言:今覲沙門瞿曇,
非是時也,須待明日,當往覲問。於明日旦,嚴瘢麑氒嚕瑥奈灏俚茏
前後圍遶,詣伊車林中,下車步進,到世尊所,問訊已,一面坐,仰
觀如來身,具見諸相,唯不見二相。
(107)時,婆羅門疑於二相,佛知其念,卽出廣長舌相,舐耳覆面。
(108)時,婆羅門又疑一相,佛知其念,卽以神力,使見陰馬藏。
(109a)時,婆羅門具見如來三十二相,心卽開悟,無復狐疑,尋白佛
言: 「若我行時,中路遇佛,少停止乘,當知我已禮敬世尊。所以者
何?我受他村封,設下乘者,當失此封,惡聲流布。」
(109b)又白佛言: 「若我下乘,解劍退蓋,并除幢麾,澡瓶履屣,當
知我已禮敬如來。所以者何?我受他封,故有五威儀,若禮拜者,卽
失所封,惡名流布。」
(109c)又白佛言: 「若我在眾見佛起者,若偏露右臂,自稱姓字,則
知我已禮敬如來。所以者何?我受他封,若禮拜者,則失封邑,惡名
流布。」
(110)又白佛言: 「我歸依佛,歸依法,歸依僧,聽我於正法中為優婆
塞!自今已後不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,唯願世尊及諸大眾
當受我請!」爾時,世尊默然受請。
(111)時,婆羅門見佛默然,知以許可,卽從座起,不覺禮佛遶三匝
而去。歸設飯食,供饍既辦,還白: 「時到。」
(112)爾時,世尊著衣持悖c諸大眾千二百五十人往詣其舍,就座
而坐。
(113)時,婆羅門手自斟酌,以種種甘饍供佛及僧。食訖去悖性
水畢,時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言: 「唯願如來聽其悔
過!唯願如來聽其悔過!」如是至三。
(114)又白佛言: 「猶如善眨篑R,猶有蹶倒還復正路;此人如是,雖
有漏失,願聽悔過!」
(115)佛告婆羅門: 「當使汝壽命延長,現世安耄В谷甑茏影装'得除。」 200
佛言適訖,時彼弟子白埃u除。
(116)時,婆羅門取一小座於佛前坐,世尊卽為婆羅門說法,示教利
喜:施論、戒論、生天之論,欲為穢汙,上漏為患,出要為上,演布
清淨。(117)爾時,世尊知婆羅門心已眨帷⑶鍦Q、無垢,堪受道教,
如諸佛常法,說苦拢B、苦集拢B、苦滅拢B、苦出要諦。
(118)時,婆羅門卽於座上遠塵離垢,得法眼淨,猶如淨潔白疊,易
為受染;沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是,見法得法,決定道果,不信餘
道,得無所畏,卽白佛言: 「我今再三歸依佛、法及比丘僧,聽我於
正法中為優婆塞!盡形壽不殺、不盜、不淫、不欺、不飲酒,唯願世
尊及諸大眾哀愍我故,受七日請!」爾時,世尊默然許之。
(119)時,婆羅門卽於七日中,種種供養佛及大眾。
(120)爾時,世尊過七日已,撸腥碎g。佛去未久,沸伽羅娑羅婆羅
門遇病命終。
(121)時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已,便取命終,各自念: 「此
命終,為生何趣?」爾時,眾比丘往至世尊所,禮佛已,一面坐,白
佛言: 「彼婆羅門於七日中供養佛已,身壞命終,當生何處?」
(122)佛告比丘:「此族姓子諸善普集,法法具足,不摺ㄐ校瑪辔逑
結,於彼般涅槃,不來此世。」
(123)爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行!
201
佛說長阿含經卷第十四
第二一經 梵動經
(1)如是我聞:
(2)一時,佛撸邍c大比丘眾千二百五十人俱,撸腥碎g,詣
竹林,止宿在王堂上。
(3)時,有梵志名曰善念,善念弟子名梵摩達,師徒常共隨佛後行,
而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及比丘僧,其弟子梵摩達以無數方
便稱讚佛、法及比丘僧。師徒二人各懷異心,共相摺场K哉吆危
斯由異習、異見、異親近故。
(4)爾時,眾多比丘於乞食後集會講堂,作如是論: 「甚奇!甚特!世
尊有大神力,威德具足,盡知眾生志意所趣。而此善念梵志及其弟子
梵摩達隨逐如來及比丘僧,而善念梵志以無數方便毀謗佛、法及與眾
僧,弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。師徒二人各懷異心,
異見、異習、異親近故。」
(5)爾時,世尊於靜室中以天淨耳過於人耳,聞諸比丘有如是論,世
尊於靜室起詣講堂所,大眾前坐,知而故問: 「諸比丘!汝等以何因
緣集此講堂?何所論說?」
(6)時,諸比丘白佛言: 「我等於乞食後集此講堂,眾共議言: 『甚奇!
甚特!如來有大神力,威德具足,盡知眾生心志所趣。而今善念梵志
及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧,而善念以無數方便毀謗如來及法、
眾僧,弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法、眾僧。所以者何?以其
異見、異習、異親近故。』向集講堂議如是事。」
(7a)爾時,世尊告諸比丘: 「若有方便毀謗如來及法、眾僧者,汝等
不得懷忿結心,害意於彼。所以者何?若誹謗我、法及比丘僧,汝等
懷忿結心,起害意者,則自陷溺,是故汝等不得懷忿結心,害意於彼。
(7b)比丘若稱譽佛及法、眾僧者,汝等於中亦不足以為歡喜慶幸。所
以者何?若汝等生歡喜心,卽為陷溺,是故汝等不應生喜。
所以者何?此是小緣威儀戒行,凡夫寡聞,不達深義,直以所見如實
讚嘆。
(8)云何小緣威儀戒行,凡夫寡聞,直以所見如實稱讚?
(9a)彼讚嘆言: 『沙門瞿曇滅殺、除殺,捨於刀仗,懷慚愧心,慈愍
一切。』此是小緣威儀戒行,彼寡聞凡夫以此歎佛。
(9b)又嘆: 『沙門瞿曇捨不與取,滅不與取,無有盜心。』
(9c)又嘆: 『沙門瞿曇捨於淫欲,淨修梵行,一向護戒,不習淫逸, 202
所行清潔。』
(9d)又嘆: 『沙門瞿曇捨滅妄語,所言至眨f真實,不誑世人。
(9e)沙門瞿曇捨滅兩舌,不以此言壞亂於彼,不以彼言壞亂於此;有
諍訟者能令和合,已和合者增其歡喜,有所言說不離和合,諏嵢胄模
所言知時。
(9f)沙門瞿曇捨滅惡口,若有麁言傷損於人,增彼結恨長怨憎者,如
此麁言盡皆不為;常以善言悅可人心,眾所愛樂,聽無厭足,但說此
言。
(9g)沙門瞿曇捨滅綺語,知時之語、實語、利語、法語、律語、止非
之語,但說是言。
(9h)沙門瞿曇捨離飲酒,不著香華,不觀歌舞,不坐高牀,非時不食,
不執金銀,不畜妻息、僮僕、婢使,不畜象、馬、豬、羊、鷄、犬及
諸鳥獸,不畜象兵、馬兵、車兵、步兵,不畜田宅種殖五穀,不以手
拳與人相加,不以斗秤欺誑於人,亦不販賣券要斷當,亦不取受觝債
橫生無端,亦不陰置姹秤挟悾菚r不行;為身養壽,量腹而食,其
所至處,衣汶S身,譬如飛鳥,羽翮身俱。』此是持戒小小因緣,彼
寡聞凡夫以此歎佛。
(10a)如餘沙門、婆羅門受他信施,更求儲積,衣服飲食無有厭足;
沙門瞿曇無有如此事。
(10b)如餘沙門、婆羅門食他信施,自營生業,種殖樹木,鬼神所依;
沙門瞿曇無如此事。
(10c)如餘沙門、婆羅門食他信施,更作方便,