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（41g）云何名優懔_？
其地獄中舉獄皆青，如優懔_華，故名優懔_。
（41h）云何名拘物頭？
其地獄中舉獄皆紅，如拘物頭華色，故名拘物頭。
（41i）云何名分陀利？
其地獄中舉獄皆白，如分陀利華色，故名分陀利。
（41j）云何名泐^摩？
其地獄中舉獄皆赤，如泐^摩華色，故名泐^摩。」
（42）佛告比丘： 「喻如有篅受六十四斛，滿中胡麻，有人百歲持一麻
去，如是至盡，厚雲地獄受罪未竟。
如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等，
如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等，
如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等，
如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等，
如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等，
如二十須乾提地獄壽與一優懔_地獄壽等，
如二十優懔_地獄壽與一拘物頭地獄壽等，
如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等，
如二十分陀利地獄壽與一泐^摩地獄壽等；
如二十泐^摩地獄壽，名一中劫；
如二十中劫，名一大劫。
（43）泐^摩地獄中火焰熱熾盛，罪人去火一百由旬，火已燒炙；
去六十由旬，兩耳已聾，無所聞知；
去五十由旬，兩目已盲，無所復見。
（44）瞿波梨比丘已懷惡心，謗舍利弗、目揵連，身壞命終，墮此泐^ 296
摩地獄中。」
（45）爾時，梵王說此偈言：
「夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。
應毀者譽，應譽者毀；口為惡業，身受其罪。
技術取財，其過薄少；毀謗賢拢渥锷踔亍！�
百千無雲壽，四十一雲壽；謗拢芩寡辏尚目跒閻骸！埂�
（46）佛告比丘： 「彼梵天說如是偈，為真正言，佛所印可。所以者何？
我今如來、至真、等正覺亦說此義。」
「夫士之生，斧在口中；所以斬身，由其惡言。
應毀者譽，應譽者毀；口為惡業，身受其罪。
技術取財，其過薄少；毀謗賢拢渥锷踔亍！�
百千無雲壽，四十一雲壽；謗拢芩寡辏尚目跒閻骸！埂�
（47）佛告比丘： 「閻浮提南大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處縱廣
六千由旬，其城七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，……
（48）乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
（49）然彼閻羅王晝夜三時，有大銅鑊自然在前。
若鑊出宮內，王見畏怖，捨出宮外；
若鑊出宮外，王見畏怖，捨入宮內。
（50a）有大獄卒，捉閻羅王臥熱鐵上，以鐵鉤擗口使開，洋銅灌之，
燒其脣舌，從咽至腹，通徹下過，無不燋爛；受罪訖已，復與諸婇女
共相娛樂。
（50b）彼諸大臣同受福者，亦復如是。」
（51）佛告比丘： 「有三使者，云何為三？
一者、老，二者、病，三者、死。
（52）有眾生身行惡，口言惡，心念惡，身壞命終，墮地獄中，獄卒將
此罪人詣閻羅王所。到已，白言： 『此是天使所召也，唯願大王善問
其辭！』
王問罪人言： 『汝不見初使耶？』
罪人報言： 『我不見也。』
王復告曰： 『汝在人中時頗見老人頭白齒落，目視矇矇，皮緩肌皺，
僂脊拄杖，呻吟而行，身體戰掉，氣力衰微。見此人不？』
罪人言： 『見。』
王復告曰： 『汝何不自念：我亦如是。』
彼人報言： 『我時放逸，不自覺知。』 297
王復語言： 『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知
放逸苦。』
王又告言： 『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，
亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自有惡，汝今自受。』
（53）時，閻羅王以第一天使問罪人已，復以第二天使問罪人言： 『云
何汝不見第二天使耶？』
對曰： 『不見。』
王又問言： 『汝本為人時，頗見人疾病困篤，臥著牀褥，屎尿臭處，
身臥其上，不能起居，飲食須人，百節酸疼，流淚呻吟，不能言語。
汝見是不？』
答曰： 『見。』
王又報言： 『汝何不自念：如此病苦，我亦當爾。』
罪人報言： 『我時放逸，不自覺知。』
王又語言： 『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知
放逸苦。』
王又告言： 『今汝受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝過，亦非先
祖，亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今
自受。』
（54）時，閻羅王以第二天使問罪人已，復以第三天使問罪人言： 『云
何汝不見第三天使耶？』
答言： 『不見。』
王又問言： 『汝本為人時，頗見人死，身壞命終，諸根永滅，身體挺
直，猶如枯木，捐棄塚間，鳥獸所食，或衣棺槨，或以火燒。汝見是
不？』
罪人報曰： 『實見。』
王又報言： 『汝何不自念：我亦當死，與彼無異。』
罪人報言： 『我時放逸，不自覺知。』
王復語言： 『汝自放逸，不能修身、口、意，改惡從善，今當令汝知
放逸苦。』
王又告言： 『汝今受罪，非父母過，非兄弟過，亦非天帝，亦非先祖，
亦非知識、僮僕、使人，亦非沙門、婆羅門過。汝自為惡，汝今自受。』
（55）時，閻羅王以三天使具詰問已，卽付獄卒。時，彼獄卒卽將罪人
詣大地獄，其大地獄縱廣百由旬，下深百由旬。」
（56）爾時，世尊卽說偈言： 298
「四方有四門，巷陌皆相當；以鐵為獄牆，上覆鐵羅網；
以鐵為下地，自然火焰出；縱廣百由旬，安住不傾動。
黑焰熢＇火*孛＇起，赫烈難可 ；小獄有十六，火熾由行惡。」
（57）佛告比丘： 「時，閻羅王自生念言： 『世間眾生迷惑無識，身為惡
行，口、意為惡，其後命終，少有不受此苦。
世間眾生若能改惡，修身、口、意為善行者，命終受樂，如彼天神。
我若命終生人中者，若遇如來，當於正法中剃除鬚髮，服三法衣，出
家修道，以清淨信淨修梵行：所作已辦，斷除生死，於現法中自身作
證，不受後有。』 」
（58）爾時，世尊以偈頌曰：
「雖見天使者，而猶為放逸；其人常懷憂，生於卑賤處。
若有智慧人，見於天使者；親近賢拢ǎ粸榉乓荨！�
見受生恐畏，由生老病死；無受則解脫，生老病死盡。
彼得安耄帲F在得無為；已渡諸憂畏，決定般涅槃。」
299
龍鳥品第五
（1）佛告比丘： 「有四種龍，何等為四？
一者、卵生，二者、胎生，三者、濕生，四者、化生，是為四種。
（2）有四種金翅鳥，何等為四？
一者、卵生，二者、胎生，三者、濕生，四者、化生，是為四種。
（3）大海水底有娑竭龍王宮，縱廣八萬由旬，宮牆七重，七重欄楯、
七重羅網、七重行樹，周匝嚴飾，皆七寶成，……乃至無數眾鳥相和
而鳴，亦復如是。
（4）須彌山王與佉陀羅山，二山中間有難陀、跋難陀二龍王宮，各各
縱廣六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校
飾，以七寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
（5）大海北岸有一大樹，名究羅睒摩羅，龍王、金翅鳥共有此樹。其
樹下圍七由旬，高百由旬，枝葉四布五十由旬。
（6a）此大樹枺新焉埻鯇m、卵生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千由
旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七寶
成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
（6b）其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮、胎生金翅鳥宮，其宮各各縱廣
六千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，
以七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
（6c）究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮、濕生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六千
由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以七
寶成，……乃至無數眾鳥相和而鳴，亦復如是。
（6d）究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮、化生金翅鳥宮，其宮各各縱廣六
千由旬，宮牆七重，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，周匝校飾，以
七寶成，……乃至無數眾鳥相和悲鳴，亦復如是。
（7a）若卵生金翅鳥欲搏食龍時，從究羅睒摩羅樹枺︼w下，以翅搏大
海水，海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，隨意自在，而不能取胎生、
濕生、化生諸龍。
（7b）若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時，從樹枺︼w下，以翅搏大海水，
海水兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
若胎生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩
披四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在，而不能取濕生、化生諸龍食
也。
（7c）濕生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹枺︼w下，以翅搏大海水，海水 300
兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
濕生金翅鳥欲食胎生龍時，於樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披
四百由旬，取胎生龍食之，自在隨意。
濕生金翅鳥欲食濕生龍時，於樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披
八百由旬，取濕生龍食之，自在隨意，而不能取化生龍食。
（7d）化生金翅鳥欲食卵生龍時，從樹枺︼w下，以翅搏大海水，海水
兩披二百由旬，取卵生龍食之，自在隨意。
化生金翅鳥欲食胎生龍時，從樹南枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披
四百由旬，取胎生龍食之，隨意自在。
化生金翅鳥欲食濕生龍時，從樹西枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披
八百由旬，取濕生龍食之。
化生金翅鳥欲食化生龍時，從樹北枝飛下，以翅搏大海水，海水兩披
千六百由旬，取化生龍食之，隨意自在。
（8）是為金翅鳥所食諸龍。
（9）復有大龍，金翅鳥所不能食。何者是？
娑竭龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、伊那婆羅龍王、提頭賴吒龍王、
善見龍王、阿盧龍王、伽拘羅龍王、伽毗羅龍王、阿波羅龍王、伽 ＇少
/兔＇龍王、瞿伽＇少/兔＇龍王、阿耨達龍王、善住龍王、優睒伽波頭
龍王、得叉伽龍王，此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食；其有諸龍在
近彼住者，亦不為金翅鳥之所搏食。」
（10）佛告比丘： 「若有眾生奉持龍戒，心意向龍，具龍法者，卽生龍
中。
若有眾生奉持金翅鳥戒，心向金翅鳥，具其法者，便生金翅鳥中。
或有眾生持兔梟戒者，心向兔梟，具其法者，墮兔梟中。
若有眾生奉持狗戒，或持牛戒，或持鹿戒。
（11）〔或〕持洌虺帜δ崞磐咏洌虺只鸾洌虺衷陆洌虺秩�
戒，或持水戒，或持供養火戒，或持苦行穢汙法，彼作是念： 『我持
此ā⒛δ崞磐臃ā⒒鸱ā⑷赵路ā⑺ā⒐B火法、諸苦行法，
我持此功德，欲以生天。』此是邪見。」
（12）佛言： 「我說此邪見人必趣二處：若生地獄，有墮畜生。
（13）或有沙門、婆羅門有如是論、如是見：
『我、世間有常，此實餘虛；
我及世間無常，此實餘虛；
我及世間有常無常，此實餘虛； 301
我及世間非有常非無常，此實餘虛。
（14）我、世間有邊，此實餘虛；
我、世間無邊，此實餘虛；
我、世間有邊無邊，此實餘虛；
我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。
（15）是命是身，此實餘虛；
是